。情感在心中激盪，便透過聲音表現出來。聲音組合成條理，就叫做音樂。所以太平盛世的音樂安詳而快樂，這是政治寬和的表現；亂離時代的音樂哀怨而憤怒，這是人民困苦的表現。音樂的的道理，與政治是相同的。
【讀解】
音樂的確可以表現世事人心的變化，這一點肯定無疑的。反過來，從聽音樂當中，可以覺察出世事人心的變化。但是我們必須明白的是，先秦儒家是站在特定的角度來討論音樂的，即政治的角度，實用功利的角度。如果不考慮到這種特殊的歷史的狀況，不把這些觀點放到它所產生的“語境”中去考察，只是把他它們從語境中抽出來，當作關於音樂的普遍原理的概括，那麼對它們的評價就將走如誤區。
實際上音樂作為一種藝術，並不只能用於官方的廟堂之中。它作為人類表達情感的獨特方式，可以用於任何場合。在更多的時候，它是非常個人化的，它的表達方式和感受方式都是非常個人化的，非常具有個性特點的。再進一步說，真正有生命力的，並非充滿政治意味、被公式化了的廟堂音樂，而是表達心靈對存在的獨特感受的音樂。
如果這樣來看問題，儒家文藝觀的侷限性，便一目瞭然的了。
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樂者，通倫理者也（1）
——文藝是一種工具
【原文】
凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也（2）。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。
是故審聲以指引，審音以知樂，審樂以知道政，而治道備矣（3）。是故不知聲者，不可與言音。不知音者，不可與言樂。知樂則幾於禮矣（4）。禮樂皆得，謂只有德，德者，得也。
是故樂只隆，非極音也（5）。食饗之禮（6），非致味也（7）。清廟之瑟（8），朱弦而疏遠（9），一倡而三嘆（10），大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚（12），大羹不和（13），有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡（14），而反人道之正也。
【註釋］
（1）本節選自《樂記．樂本》。（2）倫理：事物的條理。（3）治道：治國的方法。（4）幾：接近。（5）極：達到頂點。（6）食饗（sixiang）：古代合祭祖先的禮儀。（7）致：達到極點。（8）清廟：宗廟。（9）朱弦：硃紅色熟絲作的弦，發音沉濁。疏：疏朗。越：瑟底部的孔。（10）倡：同“唱”。（11）遺：遺棄。（12）尚：崇尚。玄酒：水。上古祭祀時用水。（13）大羹：祭祀時用的肉汁。不和：不調味。（14）平：節制。
【譯文】
一切音樂都產生於人的內心。樂與事物的倫理相同。所以，只懂得聲音不懂得音樂的，是禽獸。只懂得音樂而不懂得樂理的，是普通百姓。只有君子才懂得樂理。
因此。從分辨而懂得音樂，從分辨音樂而懂得樂理，從分辨樂理而懂得政治的道理，這就具備了治理國家的方法。所以不懂得聲音的人，不可與他討論音樂。不懂得音樂的人，不可與他討論樂理。懂得了樂理，就接近懂得禮儀了。禮儀和樂理都懂，就叫做有德。德的意思就是得到。
所以音樂的隆盛，並不是好聽到極點的音樂。合祭祖先的禮儀，不一定要用味道極其鮮美的祭品。宗廟中彈奏的瑟，用音色沉濁的朱弦和底部有稀疏孔眼的，一個人唱歌，三個人應和，聲音沒有達到豐富多彩的完美的境界。合祭的禮儀，崇尚玄酒，盤中盛的是生魚，肉汁也不調味，食物的味道也沒有達到完美。所以，先王制禮作樂，目的不是為了儘量滿足人們口腹耳目的慾望，而是用禮樂來教導民眾，使好惡只情得到節制，從而回歸到人生的征途上來。
【讀解】
儒家的文藝充滿了強烈的理性色彩。它雖然不反對情感的宣洩，但卻反對放縱，要求把情感納入理性的軌道，即使之受到節制，又使之為政治、道德、禮儀服務。
這樣一來，像音樂一類的藝術，本身並不是目的，而只是一種表達某種特定意義的工具和手段。離開了特定的意義，工具和手段就成了空殼，就沒有存在的必要。因此，供怡情悅性、供精神享受、表達個人情緒的藝術，都將遭禁止和反對。用這樣的尺度來要求藝術，實際上是帶有反藝術的色彩的。因為唯一被認可的藝術，是為統治者的政治服務的，只能用於特定的場合，只能表達規定的內容，只能遵循一定的規範。總而言之，種