有幾個人的唱，這也為透過劇中人物的抒情塑造形象提供了便利。
張生的性格，是輕狂兼有誠實厚道，灑脫兼有迂腐可笑。
這個人物身上帶有元初像關漢卿、王實甫這些落拓文人的“成色”，又反映出元代社會中市民階層對儒生的含有同情的嘲笑。他同劇中所賦予的家世身份不盡相符，卻顯然是按照市民社會的趣味塑造出來的。在後代民間傳說中唐伯虎一類人物形象的身上，還可以看到他的影子。張生在《西廂記》中，是矛盾的主動挑起者，表現出對於幸福的愛情的直率而強烈的追求。他的大膽妄為，反映出社會心理中被視為“邪惡”而受抑制的成分的蠢動；他的一味痴情、刻骨相思，又使他符合於浪漫的愛情故事所需要的道德觀而顯得可愛。
崔鶯鶯在元稹《鶯鶯傳》中已具備一定的性格特點，到了董解元《西廂記諸宮調》中，她的性格有了進一步的發展，人物形象開始變得鮮明起來。但這一人物形象仍然描寫得不夠細緻，甚至有些前後矛盾。如一開始她已經和張生以詩唱和，間接表達了彼此愛慕之心，但當張生進一步以情詩相贈時，卻在心中罵他“淫濫如豬狗”，這雖然也可以解釋，但至少在分寸上是掌握得不準確的。到了《西廂記》中，鶯鶯的形象得到了相當精細的刻畫，她的性格顯得更為明朗而又豐富。在作者筆下，鶯鶯始終渴望著自由的愛情，並且一直對張生抱有好感。只是她受著家庭的嚴厲壓制和名門閨秀身份的約束，又疑懼被母親派來監視她的紅娘，所以她總是若進若退地試探獲得愛情的可能，並常常在似乎是彼此矛盾的狀態中行動：一會兒眉目傳情，一會兒裝腔作勢；才寄書相約，隨即賴個精光……。因為她的這種性格特點，劇情變得十分複雜。但是，她終於以大膽的私奔打破了疑懼和矛盾心理，顯示人類的天性在抑制中反而會變得更強烈。這一形象較之在諸宮調中，顯得更加可信和可愛了。而作者以讚賞的眼光看待女性對愛情的主動追求，使得這個劇本更有生氣和光彩。
紅娘在《西廂記》中所佔筆墨的比例較《西廂記諸宮調》又有大幅度的增加，而成為全劇中一個非常重要的角色。
她在劇中只是一個婢女身份，卻又是劇中最活躍、最令人喜愛的人物。她機智聰明，熱情潑辣，又富於同情心，常在崔、張的愛情處在困境的時候，以其特有的機警使矛盾獲得解決。
她代表著健康的生命，富有生氣，並因此而充滿自信。所以這個小小奴婢，卻老是處在居高臨下的地位上，無論張生的酸腐、鶯鶯的矯情，還是老夫人的固執蠻橫，都逃不脫她的諷刺、挖苦乃至嚴辭駁斥。她不受任何教條的約束，世上什麼道理都能變成對她有利的道理。所以她的道學語彙用得最多，一會兒講“禮”，一會兒講“信”，周公孔孟，頭頭是道，卻無不是為己所用。這個人物形象固然有些理想化的成分，卻又有一定的現實性。在她身上反映著市井社會的人生態度，而市井人物本來受傳統教條的束縛較少，他們對各種“道理”的取捨，也更多地是從實際利害上考慮的。
《西廂記》的語言是非常優美的，它把劇中的愛情故事描述得風光旖旎，情調纏綿，聲口靈動，彼此相得益彰。劇中的賓白，基本上都是鮮活的口語，能夠傳達各個人物的性格和生動的神態。如老夫人賴婚的一節：
老夫人小姐近前，拜了哥哥者！
張生（背雲）呀，聲息不好了也！
鶯鶯呀，俺娘變了卦也！
紅娘這相思又索害也！
很簡單的幾句話，分別顯出老夫人的虛偽、張生的驚恐、鶯鶯的意外、紅娘的同情，戲劇效果很強。而劇中的曲詞，則和關漢卿雜劇以本色為主、樸素流暢不同，它明顯地偏向於華美，形成一種詩劇的風格。當然，這裡面也有不少近於本色的段落，但一般也寫得比較精巧；更有許多曲詞，廣泛融入唐詩、宋詞的語彙、意象，運用駢偶句式，以高度的語言技巧造成濃郁的抒情氣氛。像“長亭送別”一折中鶯鶯的兩段唱詞：
碧雲天，黃花地，西風緊，北雁南飛。曉來誰染霜林醉？總是離人淚。（《端正好》）
見安排著車兒、馬兒，不由人熬熬煎煎的氣；有甚麼心情花兒、靨兒，打扮得嬌嬌滴滴的媚；準備著被兒、枕兒，只索昏昏沉沉的睡；從今後衫兒、袖兒，都搵做重重疊疊的淚。兀的不悶殺人也麼哥？兀的不悶殺人也麼哥！久己後書兒、信兒，索與我悽悽惶惶的寄。（《叨叨令》）
第一支曲化用范仲淹《蘇幕遮》詞句，既寫秋天之景，又寫離人之情，情景交融，臻於化境，遂成千