各人的慾望和妄想，這個「精進力」特指修行人想成佛的心；「及諸根利鈍」，這個「根」是從時間、空間所形成的種種習。善習就是善根，惡習就是鈍根。無量眾生若干種心，如來悉知，並以此作為教化眾生的資糧。
以種種因緣，譬喻亦言辭，隨應方便說：「隨應方便說」就是觀機逗教——有的要哄哄騙騙；有的要安慰；有的要勸導；有的要訓斥；有的還要挖苦諷刺；有的可能還要動動手、抬抬腿、瞪瞪眼睛。諸佛菩薩、善知識、老師既可以善相教化眾生，也可以惡相成就眾生。作為學生，作為弟子只可以感恩戴德。你不可以打妄想。這是自古以來祖師大德的教誨。世間法還有忠言逆耳、良藥苦口，何況我們修行人啊！有時師父還可以不理睬，但不理睬就是最大的理睬，明白嗎？不理睬的時候你就要生慚愧心，去觀照自己。
有一個弟子經常向師父請法，師父就是不理睬他。他總認為師父有什麼妙法不告訴他，到最後師父快臨終了，他一不做二不休：今天你老人家到底傳不傳法？不傳法我就要你的命！反正也不指望你了。所以他師父想了一想：法倒是有啊！可是你往哪裡裝啊？就這一句法，弟子開悟了，跪下來磕頭：師父，我明白了！明白了什麼？這個人太傲慢，自以為是。像這樣的人，你左講他左擋，右講他右擋，他屬於世智辯聰。我們要體會到做老師的良苦用心吶！在一個道場裡最受委屈的就是老師。你們誰能理解到，誰就能成就。有些事情爛在心裡還不能講，講出來又是一種是非。所以「隨應方便說」，還可以「隨應方便不說」，世間法也是一樣，「一人難稱百人心」吶！
今我亦如是，安隱眾生故，以種種法門，宣示於佛道。
我以智慧力，知眾生性慾，方便說諸法，皆令得歡喜。
一目瞭然，講到底都是在因病施藥、觀機逗教。所以各種根機啊，皆得受益。
舍利弗當知，我以佛眼觀，見六道眾生，貧窮無福慧。
入生死險道，相續苦不斷。深著於五欲，如犛牛愛尾。
以貪愛自蔽，盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法。
深入諸邪見，以苦欲舍苦。為是眾生故，而起大悲心。
在《金剛經》佛講了五種眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼只能見障內物；天眼可以見障外；慧眼可以見空性；法眼呢，能夠達文字之義；到了佛眼呢，對前面四種眼已經達到圓融、圓滿。所以成就了「佛眼」呢，對萬法萬相無所不知。
眾生在迷中，入生死險道：佛作為過來人，一本全知；可是在迷惑中的眾生並不知之，不僅不自知，他還會拒絕佛的教誨，拒絕善知識的幫助。所以法華道場唯一的宗旨就是勸導更多的同修來接受我們的幫助，不管你是出家、在家，免費吃住，提供學習用品，甚至配備必要的一些工具。這也是按照《法華經》的教誨，菩薩的責任就是要幫助眾生。可是那些吃喝玩樂的眾生，死到臨頭他都不知道恐懼。人命無常，在呼吸之間吶！就算你過一百歲，到頭來還不是一場空。面對這個問題，我們沒有選擇的餘地，只有修行。「生死險道」就是險啊！一口氣不來就作古。
我們曾經做了兩次法會，特別感慨萬分。21歲的小夥子到鄭州去旅遊，一個午休沒有了。什麼病呢？醫生講是突發性心臟病。可是他父母、叔父母都講，這個小孩子從來沒有生過病。沒有病的人尚且如此，何況我們有病的人？21歲的沒有病的人尚且如此，何況我們已經人到中年，年過半百了，是不是？你還在麻木不仁什麼呀？有智慧的人要抓住當下，假如我明天就要死，現在該怎麼辦？所以叫「朝聞道，夕死可矣」。先把這個問題解決，把了生死的問題解決，其它的天大的事情都可以放下。要這樣修行才沒有遺憾。「入生死險道」：我們時時刻刻都在「險道」之中，事事處處都在「險道」之中。
相續苦不斷，這裡講的更重要。你今生不了道，生生世世六道輪迴。大部分人要先到地獄道，再到鬼道，後到畜生道；再看你表現怎麼樣，到人道。人身一失，萬劫難復——這一次人身丟了，要過萬萬億億年，修得好才得一個人身。再得人身再不好好修行，又是匆匆而來，匆匆而去。深著於五欲：就是我們前面講的「財色名食睡，地獄五條根」。
如犛牛愛尾。以貪愛自蔽：犛牛長在青藏高原，尾巴特別好看。但這個牛特別鬼，我們想去看看它，馬上就跑，不像普通的牛。因為它尾巴好看，人就想要，那麼它把尾巴割掉，命就可以保得住。但是你怎麼樣都搞不到它的尾巴，你這樣一摸，它把尾巴往那一甩