。所以人家為了得到它的尾巴，沒辦法只有把它害死。所以犛牛因為愛自己的尾巴把命都丟掉了，得不償失。這比喻什麼東西啊？我們眾生愛自己的面子，愛自己的臭皮囊，愛自己的財產利益，愛自己的親朋故舊，叫「如犛牛愛尾」。我們在情執裡，不惜把自己送到三惡道。前面五千人退席，就是護惜自己的瑕疵啊。我對一個弟子說：我擔心你不能往生啊！你這個心太貪了。他說：沒有關係的，有的人比我還貪呢！我們修行人還能有這種心態？！
盲瞑無所見。不求大勢佛，及與斷苦法：「盲瞑」特指睜眼瞎，有眼不識盧舍那。我們現在搞反了，他開了點天眼，能看到點什麼什麼東西、鬼鬼叨叨的，就把他當作佛菩薩。我講你是走火入魔都還是恭維你，都是抬舉你。你連魔鬼的等級都沒有，還稱是佛菩薩？這是不是「盲瞑無所見」吶？他只認為在天上飛的那些東西才是釋迦牟尼，莫名其妙。這個佛也真幽默，好像專門來挖苦我們。連牛屎狗糞都變成佛，怎麼在天上飛的那些東西都變成妖魔鬼怪了呢？當然牛屎狗糞變成佛，天上飛的人是不是也是佛啊？但他在不明白這個道理的基礎之上，他這個人就是魔，可憐！
「大勢佛」，這就是正法，就是「如來藏」。大光明藏中一法不漏，一事不缺，一人不捨，否則不可以稱為「大勢」。「及與斷苦法」，這個「苦」是斷一切苦——兩種生死、四十二分無明微細煩惱。
深入諸邪見：這個「邪」既有世間法的邪——強盜土匪、壞人壞事；也有佛法中的邪——修天道、仙道，這是「凡夫邪、凡夫漏」；還有修阿羅漢道、辟支佛道的，叫「善根魔」，也叫「善根邪」；修通教禪宗、修別教，叫「菩提邪」。唯有《法華經》《楞嚴經》「一心三藏」圓滿菩提，歸無所得，不修不得。
以苦欲舍苦：他修行是不是很苦啊？能不能捨掉啊？聽聞「如來藏」正法，明白道理以後是不是很自在啊？我們當下自在當下就「舍苦」。即使做苦行是不是也很快樂啊？受苦的當下就是快樂。
我始坐道場，觀樹亦經行。於三七日中，思惟如是事。
我所得智慧，微妙最第一。眾生諸根鈍，著樂痴所盲。
如斯之等類，云何而可度。爾時諸梵王，及諸天帝釋，
護世四天王，及大自在天，並餘諸天眾，眷屬百千萬，
恭敬合掌禮，請我轉法輪。我即自思惟，若但贊佛乘，
眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。
我寧不說法，疾入於涅盤。尋念過去佛，所行方便力，
我今所得道，亦應說三乘。作是思惟時，十方佛皆現，
梵音慰喻我。善哉釋迦文，第一之導師，得是無上法。
隨諸一切佛，而用方便力。我等亦皆得，最妙第一法。
為諸眾生類，分別說三乘。少智樂小法，不自信作佛。
是故以方便，分別說諸果。雖復說三乘，但為教菩薩。
我始坐道場：即為太子成佛之初，在菩提樹下證果了。這個「坐」帶有君臨天下，統領修行之義。觀樹亦經行：「樹」表智慧；「經行」錶行持，表戒，表定；「觀」是表用智慧思惟。我開始君臨天下，考慮怎樣用我已成就的智慧來幫助眾生。
三七日：這是個不定數。一天也是「三七日」，二七也是「三七日」，三七也是「三七日」，一個月也是「三七日」。這個「三」和「七」在佛法裡是表圓滿的數。
我所得智慧，微妙最第一：這裡的「我」，不要理解為釋迦牟尼佛一個人。這樣解的話是方便法。這裡的「我」就是我們的真心本來面目，我所得的這個智慧，一切萬法皆是「我」。如果你講你是「微妙最第一」，那麼藥師佛的智慧是第二了，大通智勝佛的智慧變成第三了？這個「最第一」是絕待的「第一」，是唯一的「第一」。心外無法，法外無心。「微妙」就微妙在「一心三藏」，不是過來人沒有辦法理解，用世間法解釋不通。
眾生諸根鈍，著樂痴所盲：眾生愚痴麻木，執著於快樂，所以本有智慧已經被名聞利養調虎離山。如斯之等類：像這一類人。云何而可度：怎麼樣來教化他們吶？
爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並餘諸天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪：這段經文是講天眾請法。按照慣例，佛陀成道以後，三天之內沒有人請法，就要入涅盤。那麼這個「梵王」，一般是在初禪天以上。在《楞嚴經》裡有具體的說明。一共有四個禪天，每一個禪天都分上中下三個等