人天福報也還要往三惡道裡鑽。「縱逸嬉戲」：所以得到的都不是正果，暫時的一點人天福報罷了。「捉狗兩足」：這是比喻執著苦行，以為是真修。「撲令失聲」：是表苦行不得正果，都是在盲修瞎練。「以腳加頸，怖狗自樂」：兩隻腳夾著狗的脖子感到很高興，是比喻暫時地伏一伏煩惱，暫時地以苦為樂。所以佛在《法華經》《楞嚴經》把不肯回小向大的阿羅漢、辟支佛說為歪門邪道，說為不是真阿羅漢。
復有諸鬼，其身長大，躶形黑瘦，常住其中。發大惡聲，叫呼求食：這六句話是比喻「見濁」裡的「身見」，執著於這個身就是「我」啊! 「其身長大」，怎麼「長大」呀？橫為六道，豎為三世。「躶形」是指裸形外道，無慚無愧，卻認為自在。「黑」是比喻用那些亂七八糟的苦行來莊嚴自己。身上塗灰，一絲不掛，塗的泥巴黑灰誰也不認識我，就不醜；睡的是石頭、玻璃；吃的是泥巴、爛菜葉。這是外道修行法，叫「無益苦行」。「瘦」表這種修行並沒有功德，你是一種情執。「常住其中」：執著這是正法，執著色身「我」，或者把那個靈體當成是「我」。
由於這個身見涉及到人道、天道、聲聞道、辟支佛道，乃至藏教的菩薩道、通教的菩薩道，各自的境界不一樣。通教的「我」是執著於空性，這是不是也是「身見」吶？他把這個有形有相都漏掉了。那別教的身見他執著於中道，空也是我，有也是我，他屬於中道，執中道為身見。那到圓教連中道都不住，當下一個念即是無量，無量即是一個念，沒有哪一個不是哪一個。「發大惡聲，叫呼求食」：是比喻邪師說法不離身見，以身見而說法。
復有諸鬼，其咽如針。復有諸鬼，首如牛頭。或食人肉，或復啖狗。頭髮蓬亂，殘害兇險，飢渴所逼，叫喚馳走：這個「復有諸鬼，其咽如針」呢，也是比喻戒禁取見、非因計因；也可以把它說為「計取見」——非果計果。「其咽如針」呢，是指那個餓鬼嗓子像一根針那麼細，肚皮像麻袋那麼大，他能不能吃飽啊？這叫「非因計因」，也就是講以小法不能成就大功德。
「復有諸鬼，首如牛頭」：就是牛頭馬面吶。「牛頭」兩個角比喻「邊見」。邊見，一斷一常：「常見」，認為人死了還是人，牛死了以後還投牛，馬死了來世還投馬；「斷見」，認為人死如燈滅，死了以後什麼也沒有。
「或食人肉，或復啖狗」：由於有了這個「斷見、常見」，反正麼來世還是人，要麼來世什麼也沒有，所以無惡不作。「頭髮蓬亂，殘害兇險」：是比喻有「斷見、常見」的人，形相非常糟糕，就墮入「斷見、常見」這二種火坑。
「飢渴所逼，叫喚馳走」：「飢」是表沒有佛法的那種慧命之食，「渴」是表沒有禪定的那種助道之飲；沒有正法就是「飢」，沒有禪定就是「渴」。前面「身見」也是「叫喚」，這裡這個「邊見」也是「叫喚」。「叫喚」是「斷、常」這種邪知、邪見、邪論；「馳走」也可以理解為在輪迴，輪迴於「斷、常」二見之中。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，飢急四向，窺看窗牖。如是諸難，恐畏無量：此六句是總結欲界眾生這「十使」，也叫「十劫」，也就是「見濁」和「煩惱濁」。見濁——五利使、五利結；煩惱濁——五鈍使、五鈍結，「使」就是「結」。從總體上來形容這種狀況。所以「夜叉餓鬼」是表「五利使」，「諸惡鳥獸」是表「五鈍使」。由於這十種邪知見，使得六道眾生形成這種糟糕的狀態。
「飢急四向」：「飢」就是不遇正法，沒有正法食；「四向」就是指邪理邪知見。「四向」是表一切的時間、空間、萬法。「窺看窗牖」，是沒有見道。「窺看」能不能看到全體啊？不能。「如是諸難，恐畏無量」。這六句是對以上的一個總概括。
是朽故宅，屬於一人：「是朽故宅」比喻三界六道凡夫世間，「屬於一人」是講諸佛來示現教化眾生的處所。其人近出，是表佛涅盤以後。
未久之間，於後舍宅，忽然火起：這是指末法時代和滅法時代。「於後舍宅」：佛滅度以後他歸入佛土，那麼三界按照分別法來講，就好像是他的後院，是不是啊？他不常到後院來。「忽然火起」：就是在末法、滅法時代，眾生的邪知邪見非常地熾盛。四面一時，其焰俱熾：從大氣候上來看，這個時空點已經進入五濁惡世。種種的見濁、煩惱濁，非常強烈熾盛。
棟樑椽柱，爆聲震裂：「棟樑椽柱」是表色心二法。「棟樑」表心，「椽柱」表身。「爆聲震裂」，是指在臨命終之前心很亂，身體很痛苦。摧折墮落，牆壁崩倒：「摧折墮落」，是氣斷的一剎