見，「不知」就是充耳不聞，要學會安定我們這個心。是則名為，菩薩行處：這都是一些基本原則問題。在這種前提之下行一切法，你能得到自在。
一切諸法，空無所有：有形有相最後歸結到「空」。那麼「空」有沒有啊？為什麼沒有？因為它當下就是妙有。它不是「斷滅空」——連「空」都沒有了。「空」——真空當下就是妙有。我們是面對「有」來說「空」，然後對「空」再來說「空」，把「空」都空了，當下不就變成「有」了？
無有常住，亦無起滅：這兩者是不是互遮互顯吶？透過生滅，我們觀照其不變之性。就是「透過起滅之相見常住之性，叫在相見性；透過常住之性見起滅之相，叫在性見相」。是名智者，所親近處：應該常作以上觀照。
顛倒分別，諸法有無，是實非實，是生非生：「顛倒分別」就是「以因緣有，從顛倒生」。《楞嚴經》說為，心顯現出「業相、轉相、現相」這三細，細相無明又生出「起業相、智相、相續相、名字相、執取相、業系苦相」這六粗，由「三細六粗」而顯現出十法界一切的萬法萬相，叫「顛倒分別，諸法有無」。「諸法有無」就是生住異滅十法界。
「是實非實」：「是實」為「在相見性，隨緣不變」——相由心隨緣變出，相當下還是一念，它仍然「是實」，是真心本性。「非實」為「在性見相，在空見有」——「真空」隨緣顯現出十法界的有形有相的「妙有」。「是實」為「性、如、阿」；「非實」呢，為「相、是、彌陀」；「是實非實」就是「阿彌陀、如是我聞、如來」。「是生非生」：這是再一次幫助我們觀照因緣萬法。今天張家生了一個兒子，他生了沒有？因為他沒有生之前就在，僅僅是借張家因緣來示現一下。我們從無始劫以來從來沒有生過，從來沒有死過，都是無量壽。
在於閒處，修攝其心，安住不動，如須彌山：這是比喻定力。真正認準了萬法都是唯我一念所現，此「法華三昧」，「楞嚴大定」，無論你在醒著、夢中、定中、中陰身期間，你根本都沒有辦法改變的，「須彌山」都不足以比喻你的定力。有些人懷疑：「那些東西那麼傻，怎麼一聽就信了？」我們對他們也感到遺憾：「他們怎麼就不信呢？」所以迷惑顛倒是不是也如「須彌山」呢？但是他到最後要動。而開智慧的人，永遠不會動。
觀一切法，皆無所有，猶如虛空，無有堅固：這是在重複說明破除我執。見道之人的我執已經破除了一半，即使我執現行，他有慚愧心，「戒壞見不壞」。
不生不出，不動不退，常住一相，是名近處：「不生」為無始；「不出」為「法外無心，心外無法」；「不生」，我們從來沒有生過；「不出」，你往哪裡出啊？孫悟空他本事再大，能不能飛出如來佛的手掌心啊？因為他就是佛手掌心。整個十法界萬法都是「我」，它無窮無盡、無邊無際，你往哪裡出？這是成就我們的大慈悲心。
印廣法師到揚州來，揚州有沒有多一個印廣法師啊？山西有沒有少一個印廣法師啊？任何人到任何地方都是不動而至，叫「不出」。「不動不退」：「不動」，不為生死所動，不為煩惱所動；「不退」，明心見性之人他沒有理由退，他沒有辦法退，他想退都退不了。你退到哪裡？「心外無法」，處處都是你。這就是明心見性的重要性，想不成佛都沒有辦法，因為你已經上了佛船。
「常住一相」：這就是《法華經》所講一念授記。你知道萬法就是「你」一個念。沒有哪一法不是一個念，沒有哪一法不是哪一法，沒有哪幾個法不是哪幾個法，凡所有相，皆是實相。「常」為時時、事事、處處，耳聞、目睹、身受，都是一個自己。要常常提起這個念，不能說是在聽經聞法的時候才想起這個念，否則我們在修持中還要走些彎路。
若有比丘，於我滅後，入是行處，及親近處。說斯經時，無有怯弱。
菩薩有時，入於靜室，以正憶念，隨義觀法。從禪定起，為諸國王，
王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典。其心安隱，無有怯弱。
文殊師利，是名菩薩，安住初法，能於後世，說法華經。
你走到哪裡膽子很大，氣勢很壯，絕對不會為歪魔邪道所嚇倒。真理就是真理，有佛的金口玉言，由我們自己的心來認可。這裡的「入於靜室」就是要有思想準備，能以不變而應付萬變。
以上的長行和偈頌是第一個安樂行，叫「身安樂行」。你能如實做到，可避免遇到危險，避免別人算計。因為自古以來弘揚正法，「命若懸絲」，務必小心謹慎，做好自我