何自我、沒有任何執著、沒有任何期盼的慈柔的本心之中，這就是［仁］的修行。當你能夠在自己的身口意中，將這個仁的修行貫穿於自己整個生命的時候，就是“一家仁，一國興仁”。國，代表了我們生命的所有時空。
“一家讓，一國興讓”，讓，即不爭。老子在《道德經》中特別提倡不爭、謙讓、禮讓。這裡體現了一種凡事以他人為先以自己為後的謙讓之德。“讓”的修行可以消除我慢。因為每個人都以自我為中心，容易考慮自己的利益。“讓”的修行，既可以消除我們貪心的習氣，也可以消除驕慢的習氣。“讓”的修行，同樣是以本心的自然無為和“仁”為基礎的，“讓”是“仁”的體現。如果你讓了別人，但同時你又心裡很不舒服的話，這就不是真正的讓。真正的讓是一種自然的謙讓和利他之心，是本心的體現。在仁、讓之中沒有執著，沒有分別，沒有慾望，沒有所求，沒有一定要怎麼樣的心，是一種無為、無執、無求的歸於本心的平常心、清淨心。
“一人貪戾，一國作亂”，貪就是貪婪，戾就是暴戾，帶有嗔恨的戾氣。在修行中意味著，當心裡出現了貪嗔痴之念，如果念起而不覺，則身心即亂。這些妄念生起來了之後，如果沒有及時的覺察到它，修行者就會被念頭所轉而不斷的生起更多的念頭，然後這個念頭就會化為具體的語言和行為，身心就完全亂了，不是本心而是妄心作亂的狀態。
“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂”，這裡的一家、一人，在觀心修行中其實都是指一念。要在一念之間，在當下的一念中修行，時刻觀照自己的念頭。在當下一念中觀照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物時，是否本心起用，自然地展現出仁和讓的本心性德，還是被各種情境牽引而生起了內心貪、嗔、痴的習氣；在習氣生起的時候，是否能夠當下生起警覺之心，如果能夠警覺的話，那麼這些習氣妄念就可以自然的消散，就沒有作亂的機會。但如果念起而不覺，失去了修行的正念，就會迷失在妄念之中。
所以說“其機如此”，機，就是關鍵、樞紐、機關。我們經常說，機關在什麼地方？核心的關鍵就在一念之間，一念之間是被念所轉，還是能夠轉心轉念，就是這個“機”。所以說一念仁、一念讓即是本心的性德光明，而一念貪、一念嗔即是妄心的習氣。修行就在這一念之間，不被念轉，能夠念起即覺，這就是修行的關鍵，也是最應該下功夫的地方。
“此謂一言僨事，一人定國”，在關鍵時刻，特別是在一些非常重要、非常關鍵、甚至影響生命方向和整個人生命運的關鍵節點上，內心一念以及一言一行，都會產生非常重大的影響。有的時候因為一句話說錯了就導致了整個事情的失敗，而有的時候一念善心不僅可以救度他人，也可以救度自己。
“堯舜帥天下以仁，而民從之”，堯舜，代表聖賢之心，代表踐行大學之道、大人之道、自性本心之道的修行者。帥，有兩層含義，一個是統率、統領、統治，另一個是表率，為天下做表率，帶頭遵行。如果修行者能夠安住於自性本心，本心起用，那麼就會自然具足仁德。這種仁德本自具足，而非刻意有為。《道德經》中說，“上仁無為而無以為也”，真正的仁是德的自然體現，是道的自然體現。當修行者安住在本心之中，仁德自然就會成為內心的主宰、統帥，這時即可“而民從之”。民，即意識心。當仁德光明之心成為內心的主宰，妄心、意識心就會遵從仁德而沒有作亂的機會。這就是修行的正念。
“桀紂率天下以暴，而民從之”，桀、紂代表妄心，肆意妄為之心，它代表生命本能的慾望，這種慾望之心沒有智慧，追求私慾的滿足，放縱自己的慾望，這即是妄心。“而民從之”，當一個人放縱自己慾望的時候，他的思想、念頭、情感、情緒等，都會順從慾望使妄心做亂。
“其所令反其所好，而民不從”，如果你內心的主宰是仁德之心，那麼即使處在一個有所雜染的環境中，雖然這時你的妄心、意識心容易被環境所影響，但是隻要你內心真正的追求沒有改變，內心的主宰一直是仁德之心，覺照的正念一直都在，那麼“民”——意識心就不會被環境所染。
同理，如果一個人的內心一直在追逐各種慾望，那麼即使在一個比較清靜的環境中，他的意識、念頭、情感等仍然會遵從他內心的慾望，根本感受不到真正的清靜。一個人內心真正的追求和他的身口意其實是相應的，如果想故意作出相反的表現，就會很不協調，沒有力量。
“是故君子有諸己，而後求諸人”，儒家的修