是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也，財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。
“是故君子先慎乎德”，作為大學之道的修行者，首先要注重德的修行。具體包含內外兩個方面，內即是明明德，外即是親民。慎者，不僅有慎重之意，還暗指安住於真心、真心朗照的狀態。這裡的“德”，不僅僅是品德，更是真心的光明性德。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”在自己的生命中見到了真心光明性德的修行者，注重將明明德的修行融入到親民的修行中去，這樣的人才會得到百姓的擁護，有百姓的擁護，他才能獲得應有的地位，有土此有財，擁有了一定的地位，才會擁有一定的資源。土，在古代主要指土地，同時也意味著其身份和地位。財，不僅指財富，也指代各種資源。擁有豐富的資源才能夠發揮更大的作用，叫有財此有用。
“德者，本也，財者，末也。”德為本，財為末，沒有德的修行，沒有親民的修行，那麼就不會有人擁護，沒有人擁護就形不成權勢和地位，沒有權勢和地位，就無法擁有足夠的資源，沒有足夠的資源，那麼能做的事情就非常少，能發揮的作用也比較小。只有能夠調配豐富的資源才能做成大事，成就大事業。
儒家修行是非常注重入世的，儒家思想也是歷朝歷代為官方所認可的正統思想。儒家倡導“學而優則仕”，所有入世的修行都要透過做官去做事，服務社會。因此“君子先慎乎德”非常重要，如果沒有了“德為先”，而是透過各種權謀博得眾人的擁護以及各種權勢、財富、地位等，就變成了個人私慾。這並不是儒家聖賢們所倡導的，外在的一切只是實現儒家聖賢之道的資源和工具。正是因為如此，對於儒家的修行，德為先的思想是非常重要的，如果缺少了德，那麼就完全變成了一種世俗利益的追求，與修行沒有關係。所以說“德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪”，外本內末就是將根本的東西當成了外在的，而把內在的根本卻當作了不重要的細枝末節。真正重要的是德，是自性明德。如果將自性明德的修行變成了一種裝飾品，變成了外在的細枝末節的東西，卻把外在世俗利益的追求作為根本的話，那麼就變成了與民爭利。爭民施奪，就是跟老百姓爭權奪利，這就從根本上違背了大學之道的修行，違背了儒家之道的精神。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，真正的儒家修行者僅僅是把財富地位以及各種資源作為服務社會、服務百姓、造福天下蒼生的工具來使用。財聚則民散，財散則民聚，真正的修行者不會貪戀執著這些東西，更不會違背大道去聚斂財富，否則就一定會失掉民心，被百姓所唾棄。只有將財富還於民、施於民，才能夠得到百姓的擁護和愛戴。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，如果你所倡導的東西和你真正所做的不一致的話，別人就不會認同你，甚至“以其人之道還治其人之身”。
“貨悖而入者，亦悖而出”，貨，代表財富資源，所有這些外在的物質利益，如果是違背大道而獲得的話，那麼終究有一天也會離你而去。因為來路不正當，所以也難以長久。
以上是從通俗的角度進行的解讀，下面從觀心的角度進行解析。
“是故君子先慎乎德”，注意，慎，就是慎獨的慎，慎重的慎。慎，是一個“心”加一個“真”。心真就是毫無虛偽之心，是天真無染之心，即朗然真心，時時刻刻注意保持此心，即是“慎”。慎獨，就是在自己一個人獨處的時候，仍然時時刻刻保持此朗然真心。慎重，就是時時刻刻將觀心修行的核心重點始終放在自己本自無染、本自天真的真心裡面，即是“慎重”。
“君子先慎乎德”，大學之道的修行者，最重要的事，即是時刻安住在當下，安住在自性本心的性德光明之中，這即是“慎乎德”。那麼這個“慎”與什麼相對呢？心真的另一面就是心偽，偽就是虛假、虛偽的意思。而這個“偽”字剛好是一個“人”加一個“為”。人，代表人間、人道、人心，為，代表有為、有分別、有執著。人為之心就是世俗的有為之心，是一種浸染著各種私慾和執著的心，更有甚者，是一種為了一己私慾不惜違背真理、違背大道、違背良知的不善之心，這些都是一種“偽”，都是一種虛偽、虛妄的心，而不是真心。對於這種虛偽的心是需要不斷掃除的。要讓自己始終保持在真心之中，遠離各種慾望的汙染，遠離各種分別執著，以無分別之心、