無我之心、無慾之心精進地修行，這就是“君子先慎乎德”。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，人、土、財、用這四個方面非常像佛道修行中經常說的四種資糧——財、法、侶、地。財，指的是修行的基本物質條件，同時也是指修行者的根器和信心等；法，就相當於這裡說的用，法有理法、教法、方便法等等。這個法還代表著智慧的妙用、方便。什麼是方便？道，本不可言說，最究竟的真理是離於語言、離於概念、離於一切相的。為了使不明白真理的人能夠有所了悟，就需要採取一些引導的方法，這些引導的方法僅僅是一種教化的工具，所以稱為方便法。嚴格說來，所有一切以語言表達的法皆是方便法。侶，對應著這裡的“人”——“有德此有人”。最重要的“人”、最重要的“侶”是善知識，即引導我們修行不斷昇華自己生命的老師，在佛教中也被稱為善知識或上師。除了老師、上師、善知識，“侶”同時還指同修道友以及與你有緣的所有一切善緣之人，比如能夠護持你，對你的修行有幫助的人都是“侶”。“有人此有土”，土，就對應著財法侶地的地。地，最直觀的就是修行的道場。對於觀心修行者而言，所處的任何地方都是道場，一切時、一切處、一切境皆是道場。地，還代表不同的次第以及不同的境界。比如說在佛教中就有一地菩薩、二地菩薩一直到十地菩薩等，代表著大乘菩薩修行的不同境界。地，還有一個含義就是功德。比如在佛教中有一個非常著名的地方叫極樂淨土。極樂淨土既是一個道場，也是一種境界，同時也是一種功德。此淨土是由阿彌陀佛無量無邊的功德所成就。當我們迴歸到自性本心之中，自性本心就是無生無滅的極樂淨土。地，從功德再進一步引申到我們所處的世界和生活，那麼它還可以指我們所要完成的事業，也就是自覺覺他無私利眾的事業，對於大學之道來說就是親民的修行。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，財、法、侶、地這四個方面都已經包括在內了，而有德才有後面的一切。就是說所有的財法侶地，或者說人土財用，均為自性本心性德光明所統攝，全部涵容在自性本心性德光明之中。所以接下來說“德者本也，財者末也”，自性本心的性德為本，財法侶地皆是末，所有的末皆從本而生，從自性本心的性德所化生。
“外本內末，爭民施奪”，如果顛倒了本末，將外在的財法侶地當做了根本，卻把自性本心的明德當成了細枝末節，那麼就掉進了迷妄的陷阱，然後就會“爭民施奪”。民，即妄想心、分別心、執著心、意識心，這些心皆是迷妄之心，丟失了本心就會陷入迷妄，就會胡作非為，就會隨著各種慾望習氣而放縱，生命就無法得到安寧。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，將身心的注意力集中於外部世界的世俗事物上，放縱於物欲之中，我們生命中真正的“財”——精氣神就會耗散。“財聚則民散”，其實聚的是假財，不管你聚集了多少外在物質的東西，它終究是無常的，終究會散滅，緣聚而來，必定緣散而去。在道家修行中特別注重精氣神的修行，稱為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道等等。精氣神也被稱為道家修行的三寶，佛法僧是佛家的三寶，精氣神是道家的三寶。這三寶與外在的事物有一種關係，就是你追求外在的事物，那麼精氣神三寶就會耗散。而精氣神三寶才是真正的財，聚集了假財，真財就散掉了。“財散則民聚”，放下對外物的追逐，放下對物慾的追求，將心收回到自己的內在，精氣神自然就會向內聚斂，這時我們的精氣神就可以得到保養，得到凝聚，得到昇華。精氣神的修煉就是不斷地深入內在，“致虛極，守靜篤”，不斷地返本歸根，“復歸於樸”。所以不管是儒家、佛家，還是道家，雖然其理論體系不同，彼此所說的語言概念不同，各種修行的方法也有很多不同，但是放下對外物的追逐，放下對慾望的追逐，將心收回自己的內在，去覺悟自己生命的真相，去修煉、昇華自己的身心，在這一點上儒釋道三家其實都是一樣的。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，悖，就是指背離了自性本心，背離了大道。當身口意的言行背離了自性本心的時候，那麼就無法契入自性本心，就無法顯明自性本心，就不可能與自性本心的智慧相應。
“貨悖而入者，亦悖而出”，如果背離了自性本心，背離了大道，去追求各種外在的物慾的東西，即使你能夠得到一些所謂的成功，即使暫時得到了一些慾望的滿足，但你終究會失去這所有的一切，這些東西註定是無常的，所以說它終究會因緣而來，因緣而去。你