所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也。悌者，所以事長也。慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養於而後嫁者也。
“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之”，要治理好國家，必須先管理好自己的家庭。如果自己的家庭、家族、家人都管理不好，想要把國家管理好是不可能的。
“故君子不出家而成教於國”，追求大學之道、大人之道、聖賢之道的修行者，在修身齊家的階段，就樹立了治理國家的根本。這個根本就是明明德，就是親民，就是正心誠意、格物致知、修身齊家。
“孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也”。對儒家的修行者而言，能把家族、家庭、家人管理好、教育好，那麼就可以用同樣的道理來治國——就像對父母的孝順一樣，以這樣的心來輔佐君主；就像對兄長的尊敬一樣，以這樣的態度來對待自己的上司；就像對子女的慈愛一樣，以同樣的慈愛之心去對待自己的下屬，對待臣民百姓。
《康誥》曰：“如保赤子”。如保赤子，像愛護嬰兒一樣愛護自己的赤子之心、赤誠之心。
“心誠求之，雖不中，不遠矣”。以發自內心的至誠，去追求大學之道，追求明明德之道，雖然暫時還達不到目標，但能夠這樣去做，距離目標也就不遠了。
作者同時舉例說明，“未有學養於而後嫁者也”——沒有哪個女人是先學會了撫養孩子、教育孩子，然後再出嫁的。對於儒家的修行者而言，能夠治理好自己的家庭，就可以用齊家之道去治國。
下面我們再從觀心修行的角度來體悟一下。
“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。”國，代表修行者的整個身心以及全部的生活。生活中所有的一切就是我們的“國”。“家”的範圍則對應著修道者自己的身心，即身口意的修行。如果正心誠意、格物致知這些最基礎的方面還沒有修好時，那麼就談不上“治國”的修行。就像很多人只是喜歡進行理論學習，卻缺少對於身口意的覺照訓練，陳舊的習氣、習慣得不到清理、修正，那麼生命的質量和境界就很難實現真正的昇華。
“故君子不出家而成教於國”。真正的君子，可以憑良好的道德修養而成為眾人效法的典範；真正的修行者，可以時時刻刻覺照自己的身心，不令身心放逸，始終安住在自性本心的“家”中，以智慧應對生活中的一切，從而使自己的整個身心和每一天的生活都符合於大學之道、大人之道。如果是初學者，則應訓練對於自己身口意的觀照，不斷地清除妄念，掃除習氣，爭取早日見到本心。
“孝者所以事君也”。“孝”字的結構為上“老”和下“子”。“孝”，即是“老”“子”相處的智慧。“老”代表母體、本體、本源，即自性本心。“子”，代表由本體而產生的各種心的作用。即，“老”代表本心，“子”代表妄心、意識心、分別心。孝字的結構是“老”在上，“子”在下，代表“子”要尊“老”，以“老”為主。這也正是儒家倫理道德中“孝”的意義。對於觀心修行，則意味著，一定要在本心智慧光明的覺照下，使意識心隨緣生起智慧的妙用。即本心為主，意識心為輔。
一般人的狀態剛好相反，“子”在上，“老”在下，甚至“老”隱而不顯。本性的光明、智慧無法顯現，完全是意識心在分別、妄想，生命的主體性就會在意識心的造作中迷失，把妄心當成了真心。
“孝者，所以事君也”。事，服侍之意。意識心是為真心這個君主服務的。君，代表自性本心。自性本心為君，意識心為臣。意識心能夠臣服於本心，即是孝。就像孩子臣服於父母、大臣臣服於君王一樣。
“悌者，所以事長也”。悌，它的本意是尊重兄長。悌，由一個“心”加一個“第”構成。心代表本心，本心為尊、為兄，意識心為卑、為弟。悌與孝的區別在於，孝是更深入的遵從本心。君臣關係是絕對的從屬關係。而兄弟之間的關係則帶有一種平等性。雖然有一種平等性，但仍然是本心為主，意識心為輔。孝和悌，代表著在不同的修行階段對於本心的認識，以及本心主宰生命的強弱程度。
如果本心做不了主，本心不能成為生命中覺照一切生命情境的智慧光明，而完全是意識心做主，那麼這樣的狀態就既不是悌也不是孝。要想實現本心做主，就需要學習大道的智慧，學習修心的方法，並且進行觀心實踐訓練。觀心訓練，其實就是練習以