也無涯。“知”，不僅僅是知識，還代表求知，代表求知的慾望。求知的深處即是慾望。慾望的深淵沒有涯際。在無盡的世界裡，追求無盡的知識、慾望、體驗，就很難不掉進沉迷的深淵、牢籠、苦海。
有智慧的人，則不僅要“為學日益”，同時更要“為道日損”，“損之又損，以至於無為，無為而無不為”。“無為無不為”，即是“用心若鏡，不將不迎，應而不藏。”心如明鏡，世界則猶如映在鏡中的影像，花來照花，樹來照樹，人來照人，事來照事，照而無執，不送不迎，不戀不留，永遠安住於當下，鮮活於當下，明照於當下，清淨於當下。
“故能勝物而不傷。”智者用這種智慧的視角面對“視界-世界”，就能超越“視界-世界”而不被“視界-世界”的幻相所迷、所陷、所困、所傷。勝物，勝，即為超越之意。超越即是真正的勝利。能夠身處於萬物之中，以萬物為己用，同時超越萬物，不被萬物所拘，即為勝。也只有達到了這樣的智慧境界，才能勝任在紅塵中示現大道、傳承大道、弘揚大道的使命。此為勝物之引申意。這即是莊子“通達之道”智慧之理。
那麼“事”上該如何實踐，以實現這樣的智慧境界呢？
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。
莊子真的是極簡主義的大宗師！其理以“鏡”之一字便已道盡，其事以“靜”之一字更已道盡！
水靜猶明，而況精神！智者總是善於妙用比喻，“用心若鏡”的比喻很妙，以水之靜明譬喻精神，同樣如是。當水面完全靜下來的時候，就成了一面“明鏡”；當精神（心）完全靜下來的時候，也會變成一面“明鏡”。這就是以水喻心的巧妙之處。水是靈動的，心也是靈動的，止水如鏡，止心亦如鏡。此“鏡”，靜而不失靈明，即“明鏡”之意也。
聖人之心靜乎！一個“靜”字即是“事”功之要訣。此靜亦有不同的階段：安靜、平靜、寧靜、定靜、清靜、虛靜、空靜、明靜、靈靜、寂靜。此靜能夠空寂而靈明，靈明而空寂，即為聖心之靜。
天地之鑑也；萬物之鏡也。鑑，不僅有鏡之意，還有明察之意。萬物之鏡，這裡的“鏡”，同樣有監察、鑑察、借鑑之意。鑑與鏡，同時還有照耀之意。究竟超越的智慧之心、空寂靈明的如鏡之心，映現天地萬物，朗照天地萬物，明察天地萬物，超越天地萬物。
如是，理與事，知與行，即實現了完全合一，“鏡心”或“心鏡”即功成矣。這就是莊子所開創的“通達之道”。
不知道您有沒有發現，“心鏡”或“鏡心”，其實正是“心-視角”的高度濃縮。其中“心”代表生命的本體，而“鏡”代表超越的智慧視角。“心鏡”或“鏡心”，即是生命本體與超越的智慧視角的完全合一。在這個智慧境界中，心就是鏡，鏡就是心，生命本體就是超越的智慧視角，超越的智慧視角就是生命本體。由此我們才可以說，這種超越的智慧視角是生命的本體智慧，是生命本有的智慧。
從“靜心”到“鏡心”的訓練過程，其實就是不斷髮現生命本體智慧的過程。用視角學的語言來說，這個過程即是“心-視角”不斷自我超越的過程。靜的過程，即是淨的過程，即是損的過程，即是從有為到無為的過程。“鏡”即是對達到無為、究竟超越後的智慧境界的譬喻。對於這種譬喻，我們要領會其精神，而不要執著其名相。
為此，莊子還特別開示說：至人無己，神人無功，聖人無名。（《逍遙遊》）“鏡心”或“心鏡”，是徹底無私無我的境界，是徹底無為無執的境界，是徹底無名無相的境界，是徹底自在逍遙的境界！莊子之“鏡心”，亦如佛陀“指月之指”，見月而離指，得意而忘言，可矣。
佛道聖人雖然示現不同，其心亦有共通之處。佛之五種智慧中的“大圓鏡智”與莊子之“鏡心”，亦可比高山流水，伯牙子期！
正可謂——
南華覓知音，鏡智鑑鏡心。
一曲逍遙遊，請君側耳聽。