“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本”，“天子”，就是天之子。天之子，也即是道之子。道之子，也就是大學之道的修行者。“庶人”，與“天子”相對，本意為平民百姓，天子是君，庶人是臣。從相對的角度而言，這裡的天子指的是已經明確了大學之道的修行道路，甚至已經達到了明明德的修行者，即自性本心的明德已經顯明瞭的修行者。而“庶人”，是指尚未明明德的修行者。
在觀心修行中，天子代表真心，庶人代表妄心，在見到真心之前，“庶人”的修行，主要以念頭為觀照物件進行修行，以期早日明心見性。“天子”，則代表已經見到了自性本心的光明本性，其修行的重點就是將這種自性本心的明德智慧應用到修身、齊家、治國、平天下這些不同的領域中去從而利益更多的人。“庶人”修行的重點和核心，是透過正心、誠意、格物、致知的修行，儘快地達到明明德。
但不管是天子還是庶人，不管是否已經明心見性，“一是皆以修身為本”，這裡的“修身”已經包含了明明德和親民，已經包含了正心誠意、格物致知，也已經包含了修身齊家治國平天下。
“壹是皆以修身為本”，這裡的“修身”和修身齊家的修身，其含義有層次上的不同。“壹是”，這裡的“壹”就代表一律、全部、沒有例外。修學大學之道、聖賢之道、明明德和親民這樣的修身之道，是根本的、唯一的正道。所以不管是天子還是庶人，“壹是皆以修身為本”。
從大學之道整個修行的過程而言，“修身”這個階段同樣也是修行的核心和根本。所謂的修身，就是指以修行者自身為核心的修行，而這個核心的修行，對內就是明明德，對外就是親民。這所謂的內外，其實是修身的兩面，一面是內修，一面是外修，同時內修是根本。只有透過“正心誠意，格物致知”的修行，達到明明德，使自性本心本自具足的光明智慧顯發出來，之後才談得上“修身、齊家、治國、平天下”。
對儒家的修行者而言，當修行者自性本心的光明性德在自己的生命中顯發出來了之後，如果說沒有後面的“修身、齊家、治國、平天下”的修行，那麼這種明德對於儒家而言，在儒家聖賢們的眼中，僅僅達到這種內明是沒有意義的，或者說是沒有很大意義的。
大學之道的“大學”，其主旨就是要透過修行成為大人、聖賢。對於大人和聖賢，明明德這種內明既是基礎也是根本，但是僅僅只有這個基礎和根本是遠遠不夠的。必須要將這種根本的智慧化為生活中的妙用，應用到各個領域，從小範圍到大範圍，不斷地將這種生命本有的智慧應用到“修身齊家治國平天下”，無私地奉獻自己，利益整個社會，這樣的修行才是儒家大學之道的修行。
“其本亂而末治者，否矣”，什麼是本？什麼是末？雖然說“修身”為本，但在不同的修行階段，其“本”和“末”也有著很大的不同。
總體上而言，明明德為本，親民為末。不管是君主、國王，還是大臣、庶民，如果其“明德”尚未顯明，對於自己“明德”還沒有修明白，那麼這個“本”就還沒有立起來。“明德”未明，即是“無明”。以“無明”去進行“齊家治國平天下”，即是“其本亂而末治者，否矣”，也就是說這是根本就不可能的，只會越搞越亂。
在明明德的修行中，正心誠意，格物致知，格物致知又是明明德修行的根本。在親民的修行中，修身齊家治國平天下，修身又是親民修行的根本。要達到國家安定、社會和諧、民眾幸福的“天下大治”的境界，“天子”就必須是一位“明君”，具有與道合一的大智慧，其自身修養的境界決定了治國平天下的境界。如果是一個“無道昏君”，那麼其“本”就是亂的，這樣的人治理天下，必然是
“其本亂而末治者，否矣”。
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。這裡的厚和薄，是指對修行內容的重視程度以及所花費的功夫和心血的大小。
前面一句，其本亂而末治者否矣，是從“橫向的維度”去明確修學大學之道的“本”與“末”，明確修行的核心關鍵；而“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，則是從“縱向的維度”去看待整個大學之道的修行。
比如說你已經明白了格物致知是修行的根本，是所有一切修行的根本，那麼你在格物致知上所花費的功夫和心血的多少，最終就決定著明明德修行境界的高低。如果說你