臨界點的時候，心的自明的覺性本身就可以達到自明自悟的狀態。所以說格物致知、明明德其實是心的自知自明。雖然格物致知最終是心的自明，但是它卻需要用一個方便法去創造自明的條件。對於這種方便法，儒釋道各家各有不同的方法。我們既然是從觀心修行的角度體悟大學，那麼就以觀心為修行的方法，為格物致知的方法。所謂的觀心，就是以自心觀照自心，以心觀心，以心照心。
我們的心像鏡子一樣，映照著所有的一切現象。然後在這種映照中去體悟覺性的作用。當我們不斷的去進行觀心訓練的時候，其實就是在不斷的強化覺性的作用。覺性的作用，就體現為觀照。我們不斷的去強化它，然後就可以對在觀照本身的深入體悟中，最終了悟自心的真相，最終了悟自心的真性。
另外，之所以要使用這個悟字，是因為心不是一個物件物，不是一個有形物，不是一個有質物，也不是一個有限物，所以說無法像觀照現象一樣直接去觀照，而需要一個“智性的悟”。
這個智性也就是智慧的意思，要能透過心性的作用去體悟心性本身。舉個簡單的例子，比如說你要知道自己的眼睛在不在，需要靠照鏡子來確認嗎？不需要。因為只要你能看見，你能看見各種現象，就知道自己的眼睛在。這個“知道”，不需要藉助任何工具，是一種“自知”，就是說你自己就知道，自己就明白，即使別人舉出無數的理由去證明你的眼睛不在，但你仍然會非常自信地確定你的眼睛是在的。為什麼？因為你知道自己能看見，你自己正在看。
你自己正在看，你自己能看見，這個就是自知、自證。對於眼睛的在，我們每個人不用照鏡子，不用別人告訴我們，我們就可以如此的確定。那麼為什麼對於心的“在”、對於覺性的“在”就不確定了呢？眼睛閉上的時候，眼睛就不在了嗎？當我們的知覺、感覺隱沒的時候，隱沒而不顯的時候，心的覺性就不在了嗎？所謂的“不在”，僅僅是這種覺性功能的顯現在這個時候“隱而不顯”而已，而並非真的不在。但我們通常卻習慣於透過現象去做判斷、下結論，而非根據現象背後的真相和本質去做判斷、下結論。所以說我們對於自己覺性的“在”存有一個疑惑，它到底在不在？當然，對於現在我們生命的當下，覺性正在鮮活地發生著作用，比如大家能聽到我的聲音，就能在聽的當下確定無疑的知道，這個覺性是在的。但同時我們在內心會有一個疑問，就是當一個人死了的時候，覺性還在不在呢？要將覺性在不在體悟清楚，就需要去深入地觀照和體悟心體的性質。也就是說自心本體的體性究竟是怎樣的？我們假設一下，假如心體它是像水波紋一樣的幻像，那麼依附於心體的覺性，就同樣是一種幻像。因為所有的幻像都有一個特點，就是因緣而生，因緣而滅。條件具備就顯現，條件消失就消失。而我們自心的本體，我們能否找到它的生滅相呢？我們所能找到的一切，內心現象的生滅相，比如念頭、情緒、思想、情感等等，這些都是心體的水波紋，而並非是心的本體。心的本體是無形的，沒有任何形象，沒有任何實質。對於心體的觀和悟，需要我們深度的靜下來，去深入的向內觀照。當所有的這些水波紋平靜下來了之後，去觀照水波紋平靜下來之後的自心的狀態，那時你會發現對於這樣的狀態下的心體，它是徹底的無形，找不到任何實質，或者說你根本就找不到一個可以把握的東西，找不到一個明確的、明顯的東西叫做心體，叫做心。這就是心體的性質。也就是說，心體的無形是徹底的無形，徹底地離於任何現象，同時也徹底離於任何一種語言能夠去描述的東西。我們需要在對自心的觀照中去深入地體悟這一點。雖然心體是徹底的無形，但它同時是鮮活的。因為你的心就在當下，在觀照著你的心，這個在觀照著自心的心體，雖然無形無相，但是這種觀照的能力，這種能觀照的本性，也就是能覺之性，卻一直就在這裡。
所以說心體有兩個最根本的性質，一個是徹底的無形。徹底的無形也可以被稱為徹底的空、徹底的虛、徹底的無。因為這種徹底的空、虛、無、無形，它不在任何現象之中，它甚至不是我們說的虛空這樣的現象。因為虛空雖然是一種現象，但是虛空本身並沒有鮮活的覺性，所以說心它既是徹底的虛空，但同時它並不是我們眼睛看到的那樣的虛空。我們只是用虛空去比喻心體的這種空的性質。如果說你將自心本性的這種徹底的無形、徹底的空的性質體悟清楚了之後，那麼就可以進一步去體會，什麼是空的生和滅？對於這個問題，需要深入地在自己的內心之中去體會它。徹底的“空”本身是沒有所謂的生和滅的，所有