零的起點，慢慢的它就開始枯萎、凋謝，花瓣又會重新化為泥土。所以對於道家而言，一切都是道法自然。
“心不在焉”，透過前面舉過的幾個例子，包括心有忿懥、心有恐懼、心有好樂、心有憂患等這些情況都是“其心不得其正”的狀況。那麼如何才能夠“心得其正”呢？方法就是“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。對於這段話，我們可以從正反兩個方面去體悟。
正的方面，即是說心不要去攀緣執著，不要沉迷於各種現象之中，不管這種現象是身外的現象，還是內心的情緒、喜好、憂患、習氣等現象，都不要沉迷於其中，這就是心不在焉。當能夠做到於境而離境，於相而離相，能夠靜靜地旁觀這一切現象的發生，這時就會發現，一切現象在你的觀照之中生起，然後又在你的觀照之中消散，一切現象皆無常，而自心則可以離於現象的干擾，常在清淨自在之中。透過冷靜的觀照，其心自正。這是從正面的角度進行解讀。從反面的角度來看，心不在焉，這個心可以代表真心，就是真心不在了。所謂真心不在了，就是心被境轉，本心不明，自心不能做主，被各種情境所困，這即是心不得其正。
視而不見，聽而不聞，與心不在焉一樣，同樣可以從正反兩個方面去體悟它。視而不見，就是對於身心內外的現象要做到視而不見，旁觀而不涉入，觀照而不攀緣，僅僅是看著，但是它不能干擾到你，僅僅是聽著，但是它也入不了你的心，它在你的心中生起，然後又在你的心中消散，而你的心是不動的。當你在各種視覺現象和各種聲音現象中，僅僅是客觀的看，客觀的聽，但不去攀緣的時候，這就是一種“視而不見，聽而不聞”的一種修行的方法。從反面的角度來看，視而不見和聽而不聞，則帶有這樣的含義——其心不正之時，也就是當我們的心被外境所轉的時候，雖然真心的覺性，其能看能聽的作用就在當下時時在顯現著在展示著，但是我們卻被這種作用所轉，在作用的情境中所迷，而且見不到自心的本體，見不到內心的主宰，見不到自心的真性和真面，也就是說對於我們自己的真心卻不明白、不了悟、不覺悟、見不到它，見不到它就是視而不見，聽而不聞。真心的作用就在視與聽之中，但是我們卻不知道真心在哪裡，一直被各種現象所迷，其心不得其正。
“食而不知其味”，同樣可以從正反兩個方面來進行體悟。從正面的角度，即是對於各種美食——這裡的美食不僅僅是指食物，它也可以代表人世間的一切慾望，一切我們想要追求的我們喜愛的那些人事物——對於人世間所有的這一切人事物都要做到“食而不知其味”。食而不知其味，其實就是在禪宗中經常說的，“吃了一輩子飯，但沒有咬著一粒米，走了一輩子的路，但沒有踏過一片地”，在任何情境之中無為而無不為，心都是落落清淨的。“食而不知其味”，雖然在品嚐著各種味，不是真的不知，而是不被各種味所染。為什麼不被各種味道所染？因為所有一切世間事物的真味是無常之味，是無我之味，是空性之味。當知道了真味的時候，那麼那些虛幻的味道就僅僅是過眼雲煙。“食而不知其味”，從反面的角度來說，就是指其心不正之時，真心能知能覺能知其味的作用雖然在顯現，但是對於自性本心的真味卻不明白不了悟，沒有體會到，沒有體悟到，沒有見到它，沒有契入它，從來沒有品嚐過自心的真味。
“此謂修身在正其心”，從上面所說的內容整體總結下來，如何去正我們的心呢？對於儒家修行而言，在《中庸》中的一些說法非常值得借鑑和學習，比如“中和”。《中庸》中說，“七情不發謂之中，發而有節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”。對於前面提到的憤怒，或者是恐懼，或者是好樂，或者是憂患，這些情緒可不可以發呢？是可以的，對於儒家修行而言，它不是說你完全不要這些七情六慾，而是要發而有節即可。就是不要沉溺於其中，不要放縱自己的情緒，不要放縱自己的慾望，要有所節制。而有所節制，即是止，知道要在哪裡停止。止，就是發而有節。當然如果說能夠進一步去提升自己，“七情不發謂之中”，如果能夠守住七情未發之前的“中”的狀態，那麼這就是更進一步的修行。“知止而後有定”，這個定即是定於中。“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安”，這些都是“七情不發謂之中”的修行，定於中，靜於中，安於中。
在生活中遇到各種情境時，各種情緒難免會發生，這時該怎麼辦？叫“發而有節謂之和”。可以發，但要適度，要有節制，要保持足夠的理性