，這樣才會和諧。中和之道，即是中庸之道。庸就是平常的意思，就是說這是很平常的事。所以說奉行中和之道、中庸之道是儒家所提倡的。
所以說每個人可以根據自己的情況確定適合自己的修行的方法。剛開始修行的人，不要對自己提過高的要求，當自己有情緒的時候，有情緒也可以稍微發一發，但是不要去放縱情緒，更不要讓自己的情緒傷害別人，然後要學習去觀照自己的情緒，旁觀自己的情緒。觀照自己的情緒在內心中是如何生起的，如何存在的，如何延續的，如何消融的，觀照其生滅的整個過程，而同時保持冷靜的旁觀。這樣觀照的過程，既是提升自心定力和智慧的過程，也是降服情緒的過程。然後經常這樣去觀照自己的內心，不管是觀照憤怒還是觀照恐懼，或者說觀照自己內心的喜好，甚至當沒有任何情緒的時候，內心有各種念頭生起的時候，也可以去觀照念頭。當這種觀心修行成為一種習慣，形成一種定力的時候，慢慢的就可以做到在各種情境中保持這種冷靜的旁觀。當能夠保持這種旁觀的時候，就可以透過轉心而轉境。當我們學會了透過轉心而轉境的時候，其實我們的修行就進步了，智慧就提升了。
在修行的過程中，這種由外在的情境所引起的情緒相對而言是比較容易去轉變的，更難轉變的是自己內心的各種習氣。對於各種習氣，在修行中需要更深入的去觀照它的生起，觀照它是如何在你的內心中對你所產生作用的。然後當你覺知到它之後，就不要被習氣所控制。如何不被習氣所控制？你只是靜靜地觀照著習氣的生滅，那麼這個習氣就會一次比一次輕，慢慢的習氣就會一點點地消散了。
另外，不管是專修，還是在生活中修行，對於儒釋道三家的智慧最好能夠相互結合起來，吸取其精華，然後應用到自己的修行和生活之中。比如對於佛家智慧中“緣起性空”的智慧一定要深入的學習和體悟，當我們對於緣起性空的智慧有了一個深入的體會和體悟之後，那麼我們就不會再對各種現象產生很深的執著。當緣起性空的智慧與你的觀照結合起來，你就能夠在這種觀照中體悟到一切現象的緣起性、無常性、無我性、空性。你就會明白，所有的現象皆是因緣而生，因緣而滅，沒有不變的本質，沒有不變的本體。當這樣靜靜地觀照、靜靜地體悟的時候，自然就能夠離於對各種現象和慾望的執著，達到內心的清淨。透過修行止觀，修行“七情不發”，修行“發而有節”，修行離欲離相，修行轉心轉境，就能夠讓自己的心真正地定下來、靜下來、安下來。這時即可“其心自正”。只有心正，才能夠進一步去修行“安而後能慮，慮而後能得”，才能夠深入的去觀照自心的究竟體性，發明自心的明德。當自心本性的明德智慧從我們的生命中顯發出來了之後，對於這種自性本心的安住，對於本性明德的安住，才是真正的正心，才是真正的誠意，才是真正的格物致知。在我們生命所處的一切情境之中，安住於真心，安住於你所見到的自己的自性本心，即是正心，即是其心自正。