有，可感知的，名為“有”；
無，不可感知的，名為“無”；
當事物從不可感知變為可感知時，名為“生”；
當事物從可感知變為不可感知時，名為“滅”；
感知的主體，名為“心”，亦名為“能知”；
感知的客體，名為“物”，亦名為“所知”；
而世界，就是“心”與“心”所感知的“物”的總和。
對每一個人來說，世界就是他\/她所感知的物件的總和。
不同的人所感知到的世界並不相同，世界是什麼樣的，取決於感知世界的心。
除了心所感知到的世界，沒有其他的世界，或者說，討論心所感知到的世界之外的事物是沒有意義的。
在心可感知的世界裡，沒有絕對的“有”，也沒有絕對的“無”，一切總是在不斷變化之中。
變化，即意味著，有些因素在“生”，有些因素在“滅”，有些因素在聚，有些因素在散。
在心所感知的世界裡，沒有永恆。
一切可被感知的事物，有生即有滅，有聚即有散。在生之後滅之前，似乎真實無偽地存在，在生之前滅之後，又了無痕跡，找不到任何一絲一毫的實質。
包括可被感知的人的身體、感受、思想、情緒、情感、意識等，均是如此。
既然在心所感知的範圍內找不到永恆，那麼作為感知主體的“心”呢？
“心”是什麼？
心是感知的主體。
心，從何而來？
如果說心是主體，就不能問心從何而來。
首先，心作為感知的主體，一定不是其所感知的任何一種客體物件。
如果心是其感知的某種客體物件，心就不再是主體。
或者說，如果心是客體物件，那麼世界就是客體物件對客體物件自身的認知，這等同於說，世界是主體對主體自身的認知。當主客一體時，主客之分就失去了意義。如果世界是自身對自身的認知，則意味著，你感知到的所有一切，其實都只是你自己。
如果心不是客體物件，那麼也不可能來自於客體物件。
心是主體，代表它沒有來去。
心所感知到的世界時刻在變化，有“有”、“無”，有“生”、“滅”，有“來”、“去”，有“聚”、“散”，但不管世界如何變化，作為主體，心的本體卻沒有變化，不能說感受這一切的主體，過去、現在以及未來有什麼不同。
但如果去尋找心的本體，卻尋找不到。
作為感知一切的心，沒有實體，沒有方所，沒有大小，沒有顏色，沒有味道。
但其實也無須尋找，因為可感知一切的心，從未離開過你。
更準確地說，可感知一切的心，就是你自己。
作為感知主體的心，不能用任何概念來“定義”。
只有客體才能被定義，被主體定義。
被定義的物件永遠是受限的，只在被定義的範圍記憶體在意義。
主體是超越客體的，主體不能被定義。
因此，對於作為主體的“心”，不能用“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”等概念來定義它。
“有”、“無”、“生”、“滅”、“真”、“假”、“來”、“去”，是發生在“心”的感知範圍內的事件，而非其自身。
對於“心”而言，這些都是不斷變化著的現象，對於不同的現象，“心”賦予它們不同的意義，至於其本質，則並無不同，一切皆無實質，一切皆在變化，一切皆無定論。
而心作為主體，超越一切概念。
這就是你的本質——超越一切。
超越一切，意味著沒有時間的分別，沒有空間的分別，時間和空間，都是發生在心所感知到客體世界中，而主體，超越時間和空間，不能用定義客體的概念去定義主體。
如果主體“心”沒有來去，那麼“客體”是否有來去？
從根本上而言，心所感知到的現象有來有去，但因為其並無實質，所以客體同樣也是無來無去的，有來去的是現象，無來去的是本質。
另外，“意識”作為特殊的客體，在現象上展現了心的運動軌跡。
前面說，心不是一種實體，而且無來無去，怎麼會有運動呢？
的確，就本質上而言，心，既無大小，也無方所，既無邊界，也無來去