在我們觀照心靈內在的天空時，要仔細地觀察和體悟——有生有滅的，都是烏雲，無生無滅的，才是月亮。
所有的方法，有一個共同的宗旨，即凝心一處。
唸佛，也需要凝心一處，念念不離佛號。
如果發現心跑了，就馬上重新回到佛號上來。
當然剛開始的時候很難，但只要堅持練習，慢慢地就可以達到一心不亂的狀態了。
但一心不亂，還沒有見到月亮。
當一心不亂地念佛，到某一天，發現連這聲佛號也成了妄念，就可以進入無念的空靜狀態。
但這裡需要注意，如果僅僅守住這個無念的空靜是不夠的。在無念的空靜裡，還需要保持鮮活的清明的覺知，要避免昏沉狀態——念頭是沒有了，心也的確空靜了，但覺性卻沒有生起應有的警覺作用，這是需要避免的誤區，要以清醒的明覺掃除無念的昏沉。
但警覺起來了之後，卻不能太活躍，警覺太活躍了，妄念很快就會生起。
這裡是很細緻的觀心功夫，不要著急，著急了反而妄念越來越多。
在這個關鍵的時候，有個觀心的竅訣可以用上，即：反省並觀照，警覺且放鬆。
這個竅訣是從雪漠心學大系的《真心》一書中學到的，感興趣的朋友不妨讀讀。
一方面需要放鬆心態然後反觀自心，觀照內心，看著內心有什麼念頭生起，看到念頭後，就只是靜靜地看著它，但不要去幹擾它，當然也不能追隨它。而且，也不要想著去掃除它，因為想掃除它的想法，又成了一個新的念頭。
你只需要靜靜地看著它，當你只是看著它，它就會自己消失了。
當念頭不再生起，內心一片空靜時，可以稍稍去聽一下週圍的聲音，聽聲音的目的，就是生起警覺，但不要去打擾那個聲音，那個聲音和念頭一樣，很快也就消失了。
總體的原則就是，身心放鬆，自在地觀照內心，看著念頭來，看著念頭去，無念時及時提起警覺，注意不要陷入昏沉，而警覺也不能過度以防止妄念生起。要在這中間找到最佳的平衡點，然後安住在這種狀態裡。
以上這種訓練，不僅需要專門的靜坐觀心，更需要在生活中時時觀心。
剛開始以靜坐觀心為主，漸漸形成一定的定力，然後再把這種定力，應用到生活中，走路時，做公交車時，午休時，睡覺前，等等，都可以用來練習觀心。
再慢慢地，和別人聊天時，甚至別人批評自己時，也要注意不要丟掉對內心的觀照，同時，繼續加強在靜坐中的觀修。
然後，這種定力就會慢慢增強，即使身處嘈雜的環境，但心，好像還和靜坐中一樣，仍然保持著那種空靜和清明。
這樣漸漸地，你就會發現，你的心，真的已經慢慢地從煩惱中岀離了。
因為，不管遇到任何環境，任何人和事，當你保持那種觀照，保持心的空靜，你就會發現，一切就像念頭一樣，來了，走了，一切就像聲音一樣，生起了，消失了……
而自己，好像一個局外人一樣。
雖然自己說著話，但又好像沒說，自己說的話，和聽到的別人說的話一樣，都像念頭一樣，生起了，又消失了。
那時，對萬法空性的體會就會更真實，而不僅僅是理論。
當我們不再是念頭的奴隸，生活就會展現出另一種面貌。
世界原本就是清淨的。
這種狀態，距離看到月亮已經很近了。
因為遮擋月亮的層層陰雲已經逐漸散去。
你朦朧地能夠感覺到月亮，但是還看不清它。
因為你還有一個“我”，這是遮住月亮的最後一層陰雲。
那麼，你就可以在靜坐觀心的時候，認真地觀照“我是誰”？
你可以從你的身體、感官、感受、思想、情感、記憶、心靈等等逐一去觀照它。
當你逐一去考察它們的本質時，你會發現，找不到它們的本質。
比如，身體在當下是存在的，雖然是存在的，但沒有不變的本質，身體，有出生，有死亡，有生有滅，猶如水泡。
同時你也可以直接在靜坐中體驗身體的空性，當你進入內心深層的平靜，身體就“空”了，感覺不到身體的存在了。
你的家人仍然可以看到你的身體在那裡，但你自己已經感覺不到自己的身體了。
那是一種無邊的空靜，在沒有念頭的時候，似乎沒有任何存在。