3）對佛家心性智慧訓練方法的借鑑與化用
儒釋道三家心性智慧訓練，儒家以“仁”為核心，道家以“道”為核心，佛家則以“覺”為核心，而且此“覺”是有所特指的——對“空性”的“正覺”。正是由於“空性”的難解難入，特別是在細微之處不同的宗派有不同的認知，而且對於如何悟入空性，經中開示的方法亦無法盡數。因此，佛家心性智慧訓練方法異常豐富，有八萬四千法門之說。這裡僅就筆者略有了解的幾種方法為例進行解析。
A、寂滅之樂
佛家修行最基礎的目標是離苦得樂，最終目標是自覺覺他，覺行圓滿，究竟成佛。
在《大涅盤經》中，佛陀開示說：世間空苦，諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。
注意佛陀所使用的視角，他不管紅塵世間具體的生活是快樂還是痛苦，而是從更高的角度看透了世間一切事物的本質——諸行無常，是生滅法。世間一切皆是變化的，生生滅滅，猶如水泡，看似真實，其實如夢如幻，了不可得。由此而得出一個結論——世間空苦。這個世間的一切本質上是空的，但人們卻總是希望在世間擁有這，擁有那，可是所有的希望註定會落空，永遠不可能實現真正不變的擁有。這就是空苦——一切本質皆空，無論如何追求也追求不到，就算看起來追到了，也是空歡喜一場，因為必定還會失去。
因此，所有世間的追求，快樂也會變成痛苦。所以不管是快樂，還是痛苦，本質上都是痛苦。要徹底從這種痛苦中解脫，就需要看破放下對世間一切的執著。任一切來者自來，去者自去，不牽掛，不掛礙，不執著。如此就可以超越世間生滅法帶來的痛苦，獲得解脫——寂滅為樂。
寂滅為樂，這是一種清淨的快樂，是一種雲淡風輕的舒暢、自由、灑脫。
在更深的層面，需要超越的生滅不僅僅是外在事物，更是生命內在生滅不止的心。念頭的生滅變化遠比外在事物的變化更為迅速多變。生命總是在各種各樣生滅相續的念頭中打轉，顛來倒去。諸行無常，是生滅法。心念也同樣是生滅法。如果能超越念頭的生滅，達到“寂滅”的狀態，心就獲得了真正的自由——再也不被各種妄念捆綁、作繭自縛了。
對於“寂滅”，很多人對這個詞容易產生一種誤解，把它當成類似於“死亡”的一種涵義。其實，“寂滅”本質上是煩惱的息滅、痛苦的息滅、妄想的息滅、分別心的息滅、執著的息滅，而非智慧的息滅，更不是生命的息滅。
但由於身體的存在會影響“寂滅”圓滿地達成，因此，在小乘佛教中，又把身體消散之後生命不再被身體影響而達到圓滿“寂滅”的狀態稱為“無餘涅盤”，而身體存在的時候所達到的“寂滅”狀態稱為“有餘涅盤”。這也是為什麼將出家人從這個世界上離開稱為“圓寂”的原因。以至於在世俗話語中，根本不管出家人的具體修行境界如何，有沒有達到“寂滅”的境界，而將出家人的離世都用“圓寂”來指代。這其實只是世俗化的說法，不具備實質上的修行境界方面的意義。
先被迫不說身體消散之後的“圓寂”——圓滿的寂滅，在有身體存在的時候，“寂滅”是如何達成的呢？
其實，在每個人的生命深處，都有一個“本自寂滅”的層面，只是對於絕大多數人來說，這個層面一直在“沉睡”，一直深藏在生命深處，所以無由得見。而佛家的修行者則會不斷地向著自己的生命內在去深入追尋，直到發現這個層面，“喚醒”這個層面，讓這個層面“本自寂滅”的“智慧”覺醒過來，然後將生命的重心紮根在這個層面，以這個層面本有的智慧來應對生命中的一切生滅變化，這時即可做到“不變隨緣，隨緣不變”。外在的一切仍然在快速地變化，但見到了“寂滅”之心的修行者，始終將心安住在“寂滅”——生滅滅已，即無生無滅、無來無去、無動無搖、無增無減——的自性本心中，隨順一切變化，但內心不攀援，不糾結，不掛礙，始終落落清淨，自在自由。這時修行者就會感受到一種前所未有的快樂、自由、解脫。
對於這樣的修行者來說，時間已經終止了，而且是永遠地終止了。他的生命之核心，再也沒有所謂的出生和死亡，而是處在永遠的當下——這當下貫穿一切，成為了萬變中的不變與永恆。當然，除非他又陷入了生滅的假象中，被生滅的假象所欺騙，否則，一切生滅對於他永遠“寂滅”的心而言，皆是一朵朵煙花而已，不可能妄想把煙花變成永恆。
當身體存在的時候，這身體就是一幅道具，承載著一顆已經明瞭了生命真