阮集被突如其來的指責釘在了原地。
巢稚卻沒有再繼續下去，再次恢復了沉默。
琴臺旁，一時無聲。
最終，是風神沛打破了寂靜。
“此事終是叔夜被害，不必苛責，嗣宗引以為戒罷！”
從阮集、嵇慷、劉伶三人所謂“止休三俊”、“竹林三賢”的名聲傳揚開來，甚至連蓬萊道洲的小小仙門郡，都有人追捧的時候，他們就已經處於危險之中了。
那樣的名聲，若無他們自己有意無意的配合，怎能流傳到如此程度？
想當年，嵇慷十歲拜入止休宗，日夜遊蕩竹林，陳仲偶然見他氣息變化非同尋常，擔憂他年齡小，遇到礙難而失之於極端，便現身詢問，卻原是他深愛樂曲，偏偏長輩都說樂乃禮之用，不可肆意。
嵇慷心中糾結之時，入竹林聽聞了風吹竹葉之聲，若有所得。
於是，就在竹林中，嵇慷對陳仲說出了一段令人驚訝、讚歎的話來：“絲竹與俎豆並存，羽毛與揖讓俱用，正言與和聲同發，斯亦自然之禮也。”
絲竹所奏之樂，形似羽毛飄飛之舞，由人聲合奏之歌，這三者與“俎豆”、“揖讓”、“正言”所代表的禮儀相比較，都是不夠規範與嚴肅的，近古以前，前三者都不能登上大雅之堂，而兩漢以來，它們已經被皇室、公卿所接受。
年僅十歲的嵇慷，在竹林間看到了變化的力量。
而後來，他更是將這一觀點加入了他的《聲無哀樂論》，只不過那時的他，用這同樣一句話所表述的重心，已經從“自然變化”轉移去了“音樂與民風”之間的相互影響。
從這裡，就可以隱約看到嵇慷行事的變化與他最終被害的根由。
他從單純的愛音樂，變得關注起了“鄉校庠塾”，變得期盼“聽是聲也，必聞此言；觀是容也，必從此禮”。
他從因禮對音樂的束縛而痛苦，而喊出“禮豈為吾輩設哉”，變得“淫之與正同乎心，雅、靡之體，亦足以觀”。【1】
一個關注治政的隱士，已經不再是真正的隱士。
隱士的名聲，已經從無關緊要，變成了出仕為官的籌碼。
所以，當年陳仲對十歲的嵇慷十分欣賞，嵇慷的話，以及陳仲與之同遊竹林的“美談”，就只在陳仲的親密好友，以及親密好友的親密好友之間流傳。
而嵇慷寫就《聲無哀樂論》，卻立刻天下轟傳，就連默默尋找傳人，等待大限降臨的陳仲都不得不聽聞。
竹林三賢，就是這樣聞名天下的。
他們試圖融匯儒道，走進朝堂，那就同樣需要承擔朝堂所帶來的危險後果。
如果他們始終像竹山五友，像銅鵜翁風神沛，像巢稚那樣，聲名只在類似陳仲的，一心求道之士間流傳，又怎麼會被司茂盯上？
阮集失神落魄，好一會兒方才喃喃道：“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏……”
聞名天下好不好，當然好，可是也會招來禍患。
看起來是想明白了一些事情。
陳仲卻忍不住搖頭。
他離開止休宗的這些年，鍾季拙真的是，把止休宗完完全全帶入了另外一條路啊！
阮集、嵇慷這些年輕一輩中，最為傑出的弟子，都紛紛步入歧途。
陳仲終究不忍心對阮集視而不見，道：“《鴻烈》流於雜家，子元方才所言，以盈虧之理亞可近之，禍福相因則適足以為謬。”
世人多以前漢淮南王所著《鴻烈》一書為道家，然而這等觀點實則出自對道家的一知半解。
阮集自語中提及的“禍福相因”可算是《鴻烈》中流傳甚廣，且被作為道家之理看待的一則箴言。
然而這所謂的“禍福相因”既無“夫唯病病，是以不病”這等顛撲不破的縝密，也無“處眾人之所惡，故幾於道”的形上概括。
一匹馬丟失，就一定會帶回一群馬嗎？
一個人丟馬又獲得了更多馬，另一個人丟馬沒有獲得更多馬，又該如何講述禍福？
《鴻烈》之中，多是此類不堪琢磨之論。
它雖然涉及道、儒、法、墨、陰陽諸家，可惜卻沒有一家願意將它視為同類。
阮集短時間內迭遭打擊，站在原地欲哭無淚。
陳仲嘆息一聲，本來這三個年輕人是受害一方，他沒打算在事情平息前過於刺激他們，但巢稚既然已經把阮集他們的過失說開了，也沒必要刻意迴避。
這個時候，需要給阮集