心裡的聲音和命令。”我強調說。這句話，他長大之後，面臨選擇時，會更有用。
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小秒針哲學：為什麼
自從學會了“為什麼”，小秒針開始不問青紅皂白的頻繁使用這個詞，對大人來說，有時簡直到了無理取鬧、令人髮指的地步。
“太陽為什麼要下山？”這樣的問題還可以回答，因為地球在轉。“地球為什麼要轉？”不為什麼，地球就是在轉。
“電視裡的抹香鯨為什麼不動了？” 這樣的問題也可以回答，因為它自殺了；“它為什麼死了？”因為它缺氧；“它為什麼缺氧？”因為它只有腮沒有肺；“它為什麼只有腮沒有肺？”因為……不因為什麼，它就是隻有腮沒有肺。
那麼好吧，“人為什麼有肺？”是啊，人為什麼有肺？
“大自然的安排，造化的決定。”我猶豫了一下，避免了用“上帝”、“神”、“造物主”之類傾向性太明顯的詞。
“大自然為什麼要這麼安排？”
我終於忍無可忍：“我為什麼一定要回答你？”
“你為什麼不回答我？”
我七竅流血、倒地身亡。
但是，真的，有時候會覺得不可思議，一朵花兒開了，又謝了；一隻小獸出生了，它奔跑、捕獵、發情，然後衰老、死亡；一個人吃下的飯變成力氣，力氣用於搬運，搬運換來錢，錢用來買飯，飯吃下去又生出力氣，如此迴圈，直至死亡。這一輪一輪的迴圈，都是為了什麼？
你可以很快的回答：為了族類的延續繁衍。沒錯，但是世上萬物為什麼要延續繁衍？
不為什麼，就是本能。那麼，誰製造、安排、規定、設立了這樣的本能？為什麼要這樣製造和規定？
當然，這樣的追問可能很愚蠢，因為陷入了目的論的預設。可是，捨棄目的和意義的追尋，人類的靈魂有多大的力量，能扛住這一份茫茫的虛空？一切都有預定的安排，一切都預定會結束，一切東西都還有意義嗎？意義和虛空，本是二位一體，一幣兩面，只在於個人的設定，翻手雲覆手雨。
所以說，最根本的問題，是價值觀。
小秒針哲學：由誰決定或人類的命運
小秒針感冒了，一般情況下，聽之任之，或者喝點板藍根，嚴重時便吃中藥。板藍根和中藥都叫做藥，但板藍根微甜，小秒針喜歡，中藥極苦，誰都不愛喝。
這一次又感冒了，先吃了兩天板藍根，不見效，於是我煎了藥。
小秒針沒有防備，喝了一口，苦著臉說：“怎麼不是板藍根啊，我不吃這個藥，我吃板藍根吧。”
我聲色俱厲：“吃藥還有選擇啊？這不由你決定！”
小秒針改用商量的語氣：“媽媽，你給我吃板藍根，好不好？”
“這也不由媽媽決定。”
小秒針困惑了：“那由誰決定？”
“醫生說吃什麼就吃什麼。”
“那醫生聽誰的？”
我一時語塞了，吃什麼藥是由醫生決定的嗎？那醫生又由誰決定？
一切都由自然法則決定。所謂“客觀規律”。
可是，自然法則從何而來？誰是自然法則的制定者？誰又是執法者？由誰來保證法則的公正合理？——誰說自然法則一定是公正合理的？
還有，人類為什麼是這樣的命運，對於至高無上的法則，只有俯首帖耳、唯唯諾諾遵循的份。人類的智慧，就表現在認識法則，構建聯絡，人類的理性，就表現在遵守法則，惟命是從。這就是人類的尊嚴和價值？那麼，人的自由又表現在哪裡？被決定就是人類永恆的命運？最馴服的奴隸才是最自由的？人可能自由嗎？自由是什麼？
或許，可以將現代物理學的量子力學胡亂引申，說，世界的運轉本沒有規律可言，人類社會的發展也沒有規律和必然性。
到底有必然性才能自由，還是沒有必然性才得自由？這是不可解的問題。
小秒針哲學：罪過和救贖
叔本華說過，el delito mayer des hombre es haber nacido（人最大的罪過是降臨人間），沒有比這更違背事實又蠻不講理的話了，在“降臨人間”之前，根本就沒有人。所以，也沒有“人”降生。這就像對“時間產生之前”的猜測一樣，問題本身就是自相矛盾的。
當幾千萬上億的精子在*裡歡呼奔突和嬉戲時，沒有哪一個是懷著“成人”