這樣，我們必須承認孔子講過“仁者必有勇”這些話。但對於如何去勇，孔子並沒有給出一個具體的系統。《孔子家語》中記載擔任了魯國司寇的孔子為了維護“禮”，而下令斬了齊國俳優侏儒（即小丑，滑稽演員）至於“手足異處”，下令誅魯國大夫少正卯“於兩觀之下，屍於朝三日”，這該是他“仁者必有勇”的具體表現，就是挺身而出，敢於擔當。我們要學這個“勇”，就要把孔子的“仁”，換成我們的內容。所以我們對於孔子，如果要有所繼承，就不能不是“抽象繼承”，因為孔子的與“禹湯文武成王周公”聯絡一起的“禮、仁”，離我們是太遙遠了。
日本學者新渡戶稻造先生著《武士道》一書，認為其武士道的敢死精神的重要來源是孔孟之道，這說法不免令我們吃了一驚，於是回頭來找，果然發現了孔子說過“仁者必有勇”這些話，孟子也有“威武不能屈”這些話，都是確實的，日本人“抽象繼承”了去，而我們似乎把這些丟在了一旁。我們理解的孔孟之道里好像主要不是這些內容，而似乎只是順從、懦弱，也似乎是特地“忘記”了這些內容。
那麼，我們是何時特地“忘記”了的呢？依照魯迅和聞一多的分析，時間上是宋元以來，這樣誤導我們的人是宋元以來的儒士。我們可以舉出的一個證據是程子。朱熹的《孟子序說》中引用的程子的話說：
“孟子有些英氣。才有英氣，便有圭角。英氣甚害事。如顏子，便渾厚不同。顏子去聖人，只毫髮間。孟子大賢，亞聖之次也。或曰，英氣見於甚處？曰，但以孔子言比之，便可見。且如冰與水精非不光，比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也。”
可見，這程子，便是抹殺孔子的“勇”，而大力推崇“溫蓄”的一位，讓我們的國民精神朝著懦弱的路上走。程子被尊為宋代了不起的大儒，配享孔子，於是，從此孔子就這樣被包裝和利用了，如果說他原也就不無這一面，那麼這一面是被強調出來當成了全部。對於“這份珍貴的遺產”，我們究竟是從哪一面去“承繼”呢？我們是轉過來從日本人那裡取法呢，還是回到我們自己的程子、朱熹？
在汶川大地震中，既產生了許多“仁勇”的英雄，從成人到孩子都有，也出現了“求生以害仁”的一位為人師表的教書先生，他在丟下學生不管、只顧自己逃命之後，還振振有詞說出一大篇不仁不義的混賬話來。自己不願在地震中受害，作為教師，也應當或更應當不願孩子們在地震中受害，但他只顧自己先從教室裡往外跑了。若是孩子們就因為他的失責而遇害，他能說自己問心無愧而且沒有責任麼？“己所不欲，勿施於人”，這一“王道”，這一“仁心”，這一“人性善”，他一點兒也沒有做到，要說他做到了，是謊言，要說他為自己的辯解是對的，則是甜藥。但他或別人如果反過來叫我們對他“恕”，“不念舊惡”，“己所不欲，勿施於人”，理解他、原諒他，乃至於還要肯定他，要不然就不“溫潤含蓄”、不“普世”了，這時，孔子的這種“忠恕”之道，也就是“王道”，難道可以這樣“與時俱進”嗎？那麼，難道就要對這位先生怎麼樣麼？這就要看後果了，學生後來幸而跑出來未受教室樓震倒之害，與學生竟就因先生這一不告而先跑失去了逃生的機會，這兩種情況當然是不一樣的，對於這位先生，前者是在承認錯誤、接受教育的範圍，後者還應加上要接受一定追究與懲處。但這樣，是不是就不“王道”、不“忠恕”，不“仁義”了呢？想來確實如此，不免使人感到為難。那怎麼辦呢？於是我們就不能忘掉孔子也有“仁勇”，他倒是該咋樣就咋樣的，比如他“斬”了齊國的俳優侏儒與“誅”了魯國大夫少正卯，那種“大義仁勇”，我們不該佩服嗎？至於他“誅斬”得對不對，我們不討論，我們把那些歷史內容“抽象”了出去，只留下“大義仁勇”為我們所用。所以，我們對孔子可以這樣“抽象繼承”，但應當結合我們自己的時代內容，比如，《義勇軍進行曲》，這“義勇”二字，不就可視為從孔子那裡“抽象繼承”過來的麼？（子曰，君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。）這樣，孔子（還有孟子等一切先賢）就永遠是不錯的。然而，我們這樣“抽象繼承”，那位先跑的先生（依孔子的話，他就是“有勇而無義”，至於他原屬“君子”還是原屬“小人”，就且認他原屬“君子”吧，因為他是教書先生嘛。），以及為他跑出來之後所說的混賬話叫好的人們，是同意還是不同意呢？ txt小說上傳分享
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電視劇《鹽案》提綱
（根據本人小說《鹽》