督教征服了蠻族
羅馬覆亡之時，許多羅馬顯貴投身教會，著名的教父，多半是羅馬文化的顯貴。
所以，教會是黑暗時期的羅馬典章、羅馬法制、希臘思想的保藏庫。羅馬天主教的中心設在前帝國的首都，它使用的是帝國的通用語言拉丁文，直到十六七世紀，著名的哲學著作還是用拉丁文寫成的。現在國際通用的動植學名，還是用的拉丁文。聖經譯成英、德文，是在16世紀宗教改革之後。羅馬帝國覆滅了，世俗權威用蠻族的日耳曼文，在有教養的文明社會（蠻族顯貴，最初都是目不識丁的）中，羅馬傳統還是正統。
歐洲的蠻族征服，不像在中國，由古老的文明同化了蠻族，以致蠻族文明後來竟然全部湮滅。歐洲蠻族征服之後，後來沒有由“羅馬人”光復過，蠻族文明以騎士文明的形態，發展成為和教士文明並行的一種文明。教士文明還是羅馬傳統。但是兩種並行的文明並不是各不相干的。它們在互相滲透。文藝復興，終於掃掉了古老文明的老殼子，古老文明滲透到世俗文明中去，壓倒了宗教文化，進一步發展成了近代歐洲的文明——這是一種註定要傳佈到世界的每一個角落中去的進步文明。
2、中世紀的西方基督教會，做過許多壞事情。它掠奪地產，剝削農奴；它製造了戰爭陰謀，多次造成流血的大屠殺，它提倡迷信，搞聖者遺骨的崇拜，搞異教裁判所，多少創造性的科學和科學家被扼死了，殘殺了；它窮奢極欲，出賣贖罪符，多少莊嚴的主教宮殿成為最荒唐的尋歡作樂之所。然而，它也做了一些好事。最重要的是它是黑暗的中世紀的唯一的教育事業的組織者、保護者；它是唯一的學術研究中心。
歐洲的最早的大學都是教會組織的，神學教育當然還在大學之前。法律學、文法學、邏輯學、幾何學，是神學以外的主要課程；拉丁文和希臘文當然是必讀課程。學習這些“脫離實際”的理論；也許10000個人中有9999人是廢品，學了根本用不上。不過如果有人用上了這些東西，這個人也許就是諸侯宮廷中的大臣，或者可以列入經院哲學家之列的人物了。因為是教會辦的學校，所以，世俗的政治權威管不著它，也許這就是後代大學自治的淵源。像明太祖的《大誥》之類的當代政令，也許也是越不過大學的門牆的。
不僅大學是教會辦的，我猜測中學教育也是教會包辦的，醫院也是。
教會也是學術研究的中心。不管經院哲學如何繁瑣，它總是一種心智的活動。不管他們的研究如何只能限制在某個框框之中，總也出了羅吉爾·培根、鄧斯·司各脫、托馬斯·阿奎那這些人物。即使我們肯定（也許與事實不符）中世紀的教會所傳佈的文化，沒有比古代（希臘的和羅馬的）前進一步，至少，它儲存了古代文明的主要部分，使之代代相傳下來。沒有這一條，文藝復興，和近代那種炫人眼目的科學發展是不可能的。
3、中世紀的基督教會，又是世俗政治權威以外的另一個政治權威，說它是政治權威，一部分是直接符合於真實的，因為它本身就是一種政治力量。它有時候和帝國爭奪歐洲的政治最高權力；當沒有一個歐洲範圍的帝國的時候，它本身事實上就是歐洲的最高政治權威；所以教廷能發動和組織十字軍——雖然它的權威更多的是在精神和文化方面。
騎士文化這種世俗文化得以存在，歐洲的君王制之所以長期來得以維持其等級君主制的性質，當然有多方面的原因。兩種政治權威同時並存，顯然也是因素之一。這一點，對於歐洲政治之不能流為絕對專制主義，對於維護一定程度的學術自由，對於議會制度的逐漸發達，甚至對於革命運動中敢於砍掉國王的頭，都是有影響的。因為兩頭政治下最底層的人也許確實撈不到什麼好處，體面人物卻可以靠這抵擋那，可以鑽空子，不至於像中國那樣“獲罪於君，無所逃也”，只好延頸就戮。
4、比起佛教來，基督教雖然是一種入世的宗教，終究是力圖把人性提高到“神性。”與此相反，教會首腦卻在神化的人的幌子下，荒淫無恥到不像人而像獸的樣子。此外，城市的興起，王權的上升，民族國家和民族意識的形成，也使教會教廷的政治權威和思想文化權威都成為不可忍受的東西。所以，地理大發現（亦即航海商業的猛烈擴張）、文藝復興和宗教改革三者幾乎同時發生，並不是偶然的。現在，在騎士文明基礎上成長起來的世俗文明要擺脫神權的控制了。宗教改革的政治意義是民族國家擺脫凡蒂岡，文化意義是要擺脫死掉了的拉丁文明的控制，發展民族文明，同時也是要擺脫已經阻礙科學和思想進步的經院哲學