即文學中的名詞和邏輯學中的概念問題。不過荀況的論名的文章，一開始就說：
刑名從商，爵名從周，文名從禮。
然後說他所要論的“名”，是刑名、爵名、文名以外的“散名”。可見，甚至“名”，政治權威已定之名，也是神聖不可侵犯的。更何況他所以要定“散名”，還是為了“正名定分”。
所以，所謂史官文化者，以政治權威為無上權威，使文化從屬於政治權威，絕對不得涉及超過政治權威的宇宙與其他問題的這種文化之謂也。
這就可見希臘思想特色是如何地可貴了。
3、柏拉圖的第一原因，理念世界，是基督教的哲學基礎。
希臘思想對宇宙的概括，雖然也有“變動不居”的赫拉克利特，但他們的基本觀念，是把宇宙看作靜止不變的；著手之處，在於概括相似事物的“共相”，把世界的事事物物加以“分類”。自然界中有機界、無機界，動植物等等的類別，就是從希臘開始的。最早的動物學、植物學只是分類學，分類學也做得很仔細，要採集標本，例如植物，要從它們的莖、葉、花、實的特徵，分出門、科、屬、種、亞種等等。這些都是進化論產生以前“自然學”的傳統，這個傳統是希臘傳下來的。
超脫政治權威，考究宇宙問題的人，在實驗科學未發展到相當水平，還不足以把自然理解成為自然史的時候，不免對宇宙間一切事物的精緻、纖巧、井然有序感到驚訝。可是對於這個世界怎麼會形成這種壯麗精巧的總原因，卻回答不出個所以然來。這是所謂第一原因，或極因問題。柏拉圖直率地歸之於某一個全能的神秘力量，這個神秘力量早就有一個候補人：一神教中的上帝。這個上帝原來是一個民族的戰神那是無所謂的。把他重新打扮一下，變成超脫的全能的神就行了。就這樣，猶太教的耶和華成了基督教的上帝了。
其次，文法學、邏輯學的研究，形而上學的研究，使人們對於使用語言這種工具來進行推理的能力感到驚訝。人本來已經被稱為萬物之靈了，現在人居然試圖對整個宇宙作出解釋，這種能力，不是生滅無常的人所能具有的，那是出於神授。
而且，對於這個實在的世界，也作出了神秘的解釋。這個實在世界有形形色色的事物，我們把它分成類，每一類給它一個“共名”，來描述這一類事物的“共相”。人們還覺得，具體事物是生滅無常的，“共相”倒是永存的。具體事物，都有缺憾，都不完善，達不到這一類事物應具有的理想水平。“共相”，反倒可以代表這類事物的理想的完善性。玄思的思想家，於是提出，由事物共相組成的世界——“理念世界”，才是真的世界，而實在的世界卻是有缺憾的世界，它不過是這個理念世界的淡淡的影子而已。
這就是柏拉圖的“理念世界”。“理念世界”是透過“理性”分析綜合實在世界而達到的，這是一種神賦予人的能力，所以理性的淵源應該上溯及於一個全能的超人的力量。一神教的上帝早就是這樣一種力量的候補人，這又是基督教與希臘思想的結合點。
第一原因和理性，固然超脫了塵世的政治權威，卻不得不寄託於一個超人的力量，對於古代人來說，這是無可厚非的。古代只是人掌握自然的開始，古代人還遠沒有今天的人那樣征服自然的自信。古代人觀察自然基本上只憑生理器官，沒有今天那麼有力的觀察工具（從望遠鏡到反應堆等等）。古代變革自然只憑簡單工具，它只能觀察到是在順應自然，而不會具有變革自然的自信，這都不足為怪。那麼超塵世權威而拜倒在超人力量前面也就不可避免的了。
這也就是希臘思想－基督教把上帝視為真（“真、美、善”之一）的體現者，視為全知全能的力量的原因。這固然是神秘主義，可是它比之把塵世的政治權威視為至高無上，禁止談論“禮法”之外的一切東西，確實大大有助於科學的發展。
中世紀，甚至直到現代，理性主義（即所謂“哲學上的唯理論一派”）者曾經大大有助於科學的發展，而理性主義者則總是把真的最終原因歸之於上帝，把“理性”的威力上溯於上帝。①
① 馬克思、恩格斯、列寧三人一致讚許過的狄慈根的《辯證法》，全篇大談上帝，我讀了，既感厭惡，又不理解。到後來，懂得一切理性主義者都把理性歸到上帝那裡，或沒有上帝的上帝那裡，才懂得這並不奇怪。
理性主義者的貢獻，多半在數學和邏輯學、天文學方面。解析幾何的發明者笛卡兒是17世紀的人；萊布尼茨是微積分的發明者，是18世紀的人；他們都是理性主義