一場，不是因為這件私情而是因為掩蓋真相的謊言。海倫？德穆斯在*家裡的地位——她對於否定自己表示認同——成為那些被貶低的熱心女傭人們的荒謬例子，這些婦女就像出現在一張家庭照片的一角的人，名字已經被人們忘卻了。有些婦女把一切都獻給了自己的主人，沒有自己的家和家人，一輩子當別人的奶媽，照看她主人的孩子。貝爾特？薩拉贊不但照顧生病的圖盧茲？洛特雷克，還把主人的病情通知他的親友們。避免苦惱和尋求生命意義的一種無意識方式就是分享家庭的精神。普魯斯特？弗朗索瓦茲的模特塞勒斯特？阿爾巴赫特和巴爾內的女傭貝爾特和納塔利？克里福特都是她們主人們高尚品質的警覺和熱情觀察者。 電子書 分享網站
大家庭（6）
如果主人們不再希望被他們的傭人注視，傭人們也不願忍受自己的身體和存在被忽視的話，這種封建時代的遺俗將隨著自我意識的發展不再適應社會了。儘管傭人中很少有人公開反叛，但他們中的許多人會表示抗議。他們會另選僱主，拒絕命令，不接受建議及追求自己的目標。年輕的女傭會把自己的貞潔留給丈夫並希望找到相配的人。19世紀末越來越少的外省人到城裡尋求傭人的工作，部分是因為她們擔心被感染上“巴黎”病——梅毒。“傭人危機”反映在報紙業為人們提供的許多職位，以及工資水平的提升和傭人職業組織化的發展，還有保護性法令，最根本是源自私人和個人考慮。這標誌著私生活開始走向*化。
在19世紀，家庭模式的標準化力量是如此之大以至於影響到制度本身和個人。人們在很多時候是生活在家庭生活之外的，像那些嫌疑犯。在這些時候私生活的原則被模糊化了，甚至連擁有個人隱私的權利也會受到質疑。那些單身和獨居的人們，可能是自願或被迫選擇暫時或永久不能擁有家庭生活，他們在社會中扮演著非常重要的角色。
對家庭生活的模仿支配著一些人的生活。如那些在劇院跳舞的芭蕾舞女們的“劇院媽媽”，就試圖為她們找一個父親在劇院的“家”裡保護她們。在法國圖爾附近麥特雷的一個監獄裡，囚犯們會組成一個男人家庭，其中兩個被尊為“大哥”。為了表示對家庭生活的厭惡，一些單身漢試圖發展他們自己的獨特理念，“家庭會讓人喪失勇氣，鼓勵各種各樣的懦弱，會剝奪掉所有妥協並把你淹沒在牛奶和眼淚中。”福樓拜，這位19世紀的花花公子曾於1855年10月5日在給他的朋友路易絲？布耶的一封信中這樣寫到。福樓拜比安德烈？吉德更早說出了那句話：“我憎恨家庭。”
如果把家庭和它的內部舞臺從私生活中除去的話，我們將會看到對立的兩端：個體和社會。一個個體，像司湯達觀察到的那樣，會因個人的好奇心而膨脹，而如果他想探求正在出現的公共社會的複雜性的話，這種好奇心是必要的；有些人渴望那種中世紀貴族式的生活方式，這種方式是屬於過時和準家庭社會的；還有一些人追求前衛的生活。
性別隔離是像學校、監獄以及公共福利機構這樣一些單位遵循的一個主要原則，它們的目的是為了控制那些未婚和獨居的單身漢們。女修道院、神學院或一定程度上的軍隊都招收那些自願者們。其他機構雖不這樣，但都會利用長久以來被軍隊和教會使用的有效方式。那些與外面世界隔離的人要處在全面監視之下，這樣才能阻止他們之間進行交流。這樣的交流被認為是對抗制度的情緒和可能反叛的來源，同時也是對他們交流能力的強烈不信任和對他們生理和性需求的懷疑。晚上，親熱的慾望最強的時候也是他們特別擔心的時刻。
如果可能，當局更願把每個罪犯單獨關在一間屋裡或者“小格子”裡，就像英國的寄宿學校一樣，但畢竟資源有限。監獄雖是極端情況，但卻說明了總的原則。到了19世紀40年代，要求建立獨立獄房的呼聲越來越高，並於1875年透過了一項單獨關押犯人的法案，但這項法律卻從未強制實施過。衛士們利用牢房的窺視孔密切注視著裡面，以控制混亂的發生。19世紀以至後來，隔離方法在精神病院和療養院一直被廣泛用於治療。“疑心的天才已經來到這個世上”，司湯達寫道。 電子書 分享網站
大家庭（7）
我們必須避免出現類似的疑慮。這些不同形式的機構間的相似點是非常有規律的。一個人自願或被迫加入某個機構是由於職業需求還是其他原因，有天壤之別。總的來說，那些自由回應召喚的人會接受他們制定的規矩並能把組織的規則內在化。19世紀時，神學院裡出現了二元論者。他們認為人的靈魂和肉體是完全