之間必有某種適當關係，再由此界定倫理上的道德規範。人與人之間的關係，最直接的是家庭中的親子關係與手足關係，這兩種關係正是“孝”與“悌”的基礎。孟子此章特別說明孝悌是每一個人的良知良能，是不經學習就能行，不經思慮就能知的。小孩子的生命經驗極為單純，完全依賴父母的照顧和兄長的呵護成長，所以等到年齡稍長，自然對父母孝愛，對兄長尊敬。
行孝守悌，可說是十分自然的事，並不須用盡腦力去學習，有子曾說：“孝弟也者，其為仁之本與！”人如矇蔽本心，不孝不悌，必然無法立身處世。反之，如果人人都能擴充良知良能，那麼家庭自然和諧圓滿，社會自然和諧安定。
（三）
孟子曰：“口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭①也，四肢之於安佚②也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。”（《盡心》下·二四）
章旨
孟子借性與命之辨，勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜慾為滿足，當努力追求仁、義、禮、智的圓滿實踐。
註釋
①臭音xiù，本義為氣味，這裡指芳香之氣。
②佚逸也，安逸、不勞動。
析論
口之甘美味，目之好美色，耳之樂音聲，鼻之喜芬香，四肢之思安佚，是性。但這性，並非孟子所說“性善”之性，而是“生理慾望”之性。孟子雖然承認生理官能種種欲求是人性，但他並不以為這是真正的性。因為人如果無節制地追求物慾的滿足，便會讓自己受物慾所役而失去常軌。再說物慾的滿足，是求之在外，未必是求則得之，亦非人生價值所在，所以有德的君子，不會以生理之性為性。
告子曰：“食、色，性也。”可見當時有人認為食、色、聲、安佚等，都是人的本性，是人人都可以求得的。孟子生怕這種觀念一旦漫延開來，會誤導大家都去追求這生理官能的享受，而忽略善性的存養與擴充，所以特別加以分辨，以釐清正確的觀念。食、色之性是屬於生理慾望的性，仁、義、禮、智之性是屬於淳然至善的本性，二者必須加以區隔。雖然這兩種性都是與生俱來的，但是最大的區別，在於一種是可求而不必可得，一種是可求而必可得的。可求而不必可得的，這裡面還牽涉到命有定分的因素在，是自己無法全面掌控的。就像食、色之類，不是自己想要就可以得到的，如果要強求，必定會走到作奸犯科的死路上去。所以孟子不認為這是性。至於仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，這些關係固然也有命的成分在，但是卻是自己可以掌握的，因為仁、義、禮、智都是我所固有的，並非從外附加的；（新浪讀書獨家首發）都是可求而必可得的。所以孟子認為這才是真正的性，這才是大家所要全力追求的。
孟子卷·論性善（3）
（四）
公都子①曰：“告子②曰：‘性無善、無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲③興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故以堯為君，而有象④；以瞽瞍⑤為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干⑥。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”
孟子曰：“乃若其情⑦，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才⑧之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也⑨，我固有之也，弗思耳矣⑩。故曰：求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則；民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！’故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。”（《告子》上·六）
章旨
孟子闢公都子之惑，以為善性是人所固有，仁、義、禮、智，自根於心，求則得之，舍則失之。
註釋
①公都子孟子弟子。複姓公都，名不詳。
②告子姓告，名不害，兼治儒、墨，嘗學於孟子。
③幽厲指周幽王、厲王。二人皆昏庸暴虐無道之君。幽、厲皆古之惡諡。
④象舜異母弟。性傲，嘗與父親瞽瞍謀殺舜，未遂。及舜為天子，封之有痺（音bì），在今湖南道縣北。