養要依乎仁、義來發展。孟子說仁是人心，是人之安宅；義是人路，是人之正路。做學問如果不依仁、義，所學得的只是外在的知識。試看有些知識分子學問淵博，但是枉法壞紀，作奸犯科，這種學問要了又有何用？孟子說：“學問之道無他，求其放心而已矣。”真是一語中的。學問之道最重要的是把放失的仁、義之心找回，然後掌握住這顆心，無論進德修業，或是待人處事，都不至於有所缺失。
孟子卷·論性善（6）
“求放心”，就是求其本心，也就是仁、義之心。能守住仁、義之心，不讓它放失，這是存養的學問；胡思亂想會放失仁、義之心，因而必須時時警惕謹慎，這是慎獨的學問；心已放失而把它找回，這是善於反省的學問。心歸於仁、義，是仁之事，而使心歸於仁、義，即“求放心”，是義之事，仁、義二事相輔相成，所以朱熹說：“仁者，心之德……不可須臾失矣。”“義者，行事之宜……不可須臾舍矣。”正是這個道理。
（四）
公都子問曰：“鈞①是人也，或為大人，或為小人，何也？”
孟子曰：“從其大體②為大人，從其小體③為小人。”
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”
曰：“耳目之官不思，而蔽於物④；物交物，則引之而已矣⑤。心之官則思，思則得之⑥，不思則不得也。此天之所與我者⑦，先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”（《告子》上·一五）
章旨
孟子以為心是人之大體，能先立其大者，則耳、目小體之慾，不能奪其大，此所以為大人。
註釋
①鈞通“均”，同樣。
②從其大體隨著本心所具的善性行事。從，隨。大體，朱熹《孟子集註》：“心也。”
③從其小體隨著耳目之類的慾望行事。小體，朱熹《孟子集註》：“耳目之類也。”
④耳目之官不思而蔽於物耳目等器官，不會思想，因而易受聲、色等外在事物的矇蔽。
⑤物交物則引之而已矣耳目等器官，由於不會思想，所以跟“物”無異。既成了“物”，一和外物接觸，就會被引誘了。
⑥思則得之心能思想，就能得到仁、義、禮、智等義理。
⑦此天之所與我者這三者（耳、目、心）都是上天賜與我們的。
析論
人身有五官，所謂五官是指耳、目、口、鼻、心。耳之官職司聽覺，目之官職司視覺，口之官職司味覺，鼻之官職司嗅覺，心之官則主宰人的思考。五官雖都是人體的一部分，但只有心之官能思考，孟子就把心之官視為“大體”，其餘不能思考的器官視為“小體”。
一個人如果能依照心之官的思考來行事，這就是所謂的“從其大體”，因為心之官的思考，能令人辨別是非善惡，於是能謹言慎行，進而合乎仁、義、禮、智，這樣就能修養成為“大人”。反之，如果捨棄心之官的思考，完全任令耳、目等器官的嗜慾發展，耽溺聲色之娛，而不辨是否合於禮、義，那就與一般動物無別，這就是所謂的“從其小體”。凡“從其小體”的人，自然成為小人。
本章公都子二問，孟子二答，一層深入一層，第二次問答，歸根究底，最需玩味。耳目之官，不能思考，則與物類無異，一旦與其他物類相接觸，如果無心官主宰，則引而與物類合流，亦即蔽於物，這是“從其小體”的原因，因此，孟子要我們時時操持涵養心志，只要能操持涵養，就不會被物類所蔽，（新浪讀書獨家首發）聲色所迷，這種時時操持涵養就叫“立乎其大者”。能立乎其大者，就不虞不能成為大人了。
可見心之官雖能思考，但如果不去思考，心就不能得其用，這和前三章所談人有與生俱來的善性，而善性需要存養才能發用，道理正是一致。
建築工人蓋房子，總是先把四角的大柱子立好，然後再把柱子與柱子間的牆壁砌起來。先立大柱子，就像孟子所說的“立乎其大者”。大者一立，其餘的枝節末端，不就很容易處理了嗎？
（五）
孟子曰：“人之於身也，兼所愛；兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考①其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大②；無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師③，舍其梧檟④，養其棘⑤，則為賤場師焉。養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人⑥也。飲食之人，則人賤之矣，